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《老子》一书，形而上之宇宙论——“道”论历来为人所称誉。我则以为“道论”并不是老子思想的核心，其“无为而治”的社会理想才是老子思想的中心，所以老子书中才表现出强烈的政治批判性和现实关切。庄子虽然也有关于社会政治的讨论，但往往表现的是逃离政治、不为天下所累的倾向。庄子的突出贡献，主要在于将老子的“道”进一步内在化发展为以“人生境界”为中心的思想体系，从而“道”成了可体、可求、可得的精神境界，而不仅仅是神秘而不可言状的宇宙总根源总原理，从而极大地丰富了道家学派的思想内容。
庄子对老子思想的改造绝不是偶然的，在庄子所生活的战国时代，“人性”问题已经成为各个学派所反复讨论的共同主题，庄子对老子思想的改造既有道家思想发展的逻辑必然，也是应对时势的理论需要。庄子的“境界学”在中国历史上产生了重大的影响，后世所谓“儒道互补”的基础也主要在此一方面，可以说从“人生境界”来把握庄子思想是一个方便法门。庄子哲学是一门生命的学问，庄子的人生境界也是一种“审美境界”，因而庄子哲学也具有很强的美学意味。叶朗先生也曾指出：“在先秦哲学家中，庄子的性格最富于美学的意味。庄子的很多哲学命题，同时就是美学命题。”[1]庄子哲学的美学特性已为众多学者所肯认，然而庄子哲学的美学特性却是人言言殊、莫衷一是。庄子哲学的境界与审美究竟是何种关系，在今天仍有梳理发掘的必要。
一、不累于俗，无拘无束
在庄子看来，名利、地位、权势、情感、生死等欲求执着都是人生的一种拘限，这些会给人带来无尽的痛苦和烦恼，人应当超越这些“有待”以达到“无待的逍遥之境”。
老子曾说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”[2]这一观念也为庄子所继承，过分的欲求会带来人心的异化，最终导致“丧己于物”。《庄子》中曾說：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭薰鼻，困惾中顙;四曰五味浊口，使口厉爽;五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”[3]庄子并不是简单地反对人的生活欲求，而是对欲壑难填带来的人生痛苦有着切实的体察和反思。庄子的理想境界是“恬淡朴素”的，庄子说“能体纯素，谓之真人”。
庄子对当时人们过分追逐名利地位也提出了尖锐的批评，他说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”[4]庄子认为名利地位都是人生的束缚，只有摆脱名利才能获得真正的自由。《庄子》中有这样一则故事：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵？宁其生而曳尾涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”[5]这则故事充分体现了庄子轻视名利、追求自由的人生态度。
一有欲求便生俗情，得则欢喜，失则伤悲，这也是人生的一种牵累。庄子说：“悲乐者，德之邪;喜怒者，道之过;好恶者，心之失。故心不忧乐，德之至也。”[6]庄子并不是简单地反对人们的情感，而是要从俗情里超脱出来，去做“恬淡朴素”的真人。
名利、地位、权势到底是外在的东西，身体却是自己的，于身而言便有生死，对于生死的执着也成为一种人生束缚。在《庄子》里有这样一则小故事：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”[7]这则故事或出自庄子后学的手笔，然而却体现了庄子的生死观。在庄子看来人如同天地间的一位旅客，生死都只是一种暂时的状态，人从造化中产生，最终又返归于造化。当生死成为一种执着，好生恶死，常处在一种“紧张状态”，这也会给人带来无尽的困扰。
人若不能从名利、地位、权势、情感、生死等欲求执着中超脱出来，便会异化为这些欲求的“工具”，“心为形役”、“心为物役”便不得自由。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”[8]庄子所追求的人生境界是逍遥的真人，这种超越功利、计较的人生境界同时也是“审美境界”。[9]庄子虽未直接从审美立说，但他的超越功利的境界学无疑具有着充分的美学价值。
二、技进于道，游心于艺
在《庄子》一书中有很多“工匠”的故事，他们具有高超的技艺，创造出了“鬼斧神工”的艺术品，在创造的过程中充分享受了“创造的自由”，他们也是庄子所肯定的人物形象。在众多的故事中，“庖丁解牛”的故事最为人熟知、最为典型。《庄子》书中是这样描绘的：“庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音：合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：‘嘻，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者;三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也;族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚;以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志;善刀而藏之。’”[10]庖丁通过高超的技艺，将解牛的工作“艺术化”，他在这一艺术化过程中享受着创造的自由。“游刃有余”我们现在还在用，这正是“创造的无限自由”的体现。解牛之后的“踌躇满志”，正是这种审美创造之后的愉悦和满足。庖丁自言“所好者道，进乎技矣”，“道”是对“技”的升华，正因为如此庖丁才进入了审美的境界，实现了合规律与合目的的统一。 在《庄子》一书中，除了“庖丁解牛”，还有“梓庆削木为鐻”、“佝偻丈人承蜩”、“津人操舟若神”、“吕梁丈夫蹈水”等故事。这些故事中的特异之士，通过高超的技艺，将工作和生活充分的艺术化，从而进入一种审美的体验中。工作和生活如同“游戏”一般，他们在其中尽情地玩乐和享受。
三、物我两忘，道通为一
人并不是“原子式”地存在于世界之中，人是与万物共在的一种存在状态。庄子的人生理想并不是去往“彼岸世界”，他的人生理想始终不离天地万物，他的世界观纯然是一个“有情的世界观”。他的人生理想是“物我两忘，无往而不逍遥”的境界，从而领略生命和大道的无限生机、无限意义。
我们且看著名的“濠梁之辩，游鱼之乐”的故事：“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘条鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。’”这可以说是两种根本的看待事物的方式的冲突，庄子是一种审美的把握方式，而惠子是一种“认识论”的把握方式。庄子何以谓“鱼之乐”呢？我以为，应从两个层面来理解。首先，这是庄子一贯主张的体现。“适性”故“自然”，“自然”故“自由”，“自由”故“快乐”。在《庄子·天运》篇中有“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相望于江湖！”[11]庄子很喜欢举鱼的例子，干枯的河里的鱼脱离了基本的生存状态便“不适其性”，这从反面也见出了庄子的根本主张。其次，应当来说庄子确乎是进入了“审美情境”中。他看到了鱼没有受到干扰、自在游动的状态，便生发了“审美感兴”，仿若自己也和鱼一起“游动”一般。庄子超越了“主客对立”的关系，他和鱼如同朋友一般地互动交融、优游快乐，正是这种体验让他不假思索地说出“鱼乐”的话。这正如《文心雕龙》里面说的“情往似赠，兴来如答”[12]。
審美的发生一定是要超出“主客对立”的关系，只有当我们处在与世界万物不在对立紧张的关系中，我们才能以一种审美态度来欣赏世界的生机，庄子的“道通为一”的观点充分体现了这一点。《庄子》书中著名的“庄周梦蝶”的故事是这样描绘的“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓‘物化’。”[13]庄子在清醒的状态中是分得很清楚的，庄周自庄周，蝴蝶自蝴蝶。然而这却不是一种“美”的体验，只有在梦中“栩栩然蝴蝶”的“物化”才是符合庄子的志求的。因为在梦中的短暂状态，庄子实现了他与物融合无间的状态，也即“道通为一”，这是一种自由的审美体验。
我们在对象性的认识、占有、征服的过程中，实质上我们自己也“异化”了，我们把自己给孤立起来，进而丧失了本有的家园而无处栖身。庄子主张“天地与我并生，而万物与我为一”[14]，正体现了其“天人合一”的智慧。
四、企望无限，游心太玄
人是一种有限的存在状态，然而人却有着超越有限的自然倾向，这是人的最重要特性之一。庄子的理想也是要超脱人的有限存在状态，来收获无限的意义。而这意义并不在世界之外的“彼岸天国”，而就在我们所存在的“生活世界”之中。然而却并不是人人都能轻易把握到世界的无限意义，境界越高才能领略到越多。人生活在“大道”之中却浑然不觉，只有对大道有根本的领悟才能拥抱无限的意义、感受无限的生机，成为“与道同游”的真人，这就是“得道”。
《庄子》中像这样的话还有很多，要言之，都是形容“游心太玄”的状态。在对大道的领悟之下，感到无限的意义和无限的自由，独与天地精神相往来。张世英先生曾说：“人在一般的审美想象中可以因意识到非离在场的自由而感到愉悦，感到美的享受，在幻想中则由于这种更大程度的自由意识而感到更大的愉悦、更多美的享受。”[15]张世英所谓“飞离在场”的感觉和“自由意识”，颇可与庄子“超越有限，游心太玄”的境界相通。
五、结语
本文虽分“不累于俗，无拘无束”、“技进于道，游心于艺”、“物我两忘，道通为一”、“企望无限，游心太玄”四部分来分析庄子的境界美学，然而在庄子那里却是统一的，都是他的境界学说不可分离的一部分和必要环节。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[16]这段话可以说揭示了他的境界美学的根本，庄子的学说具有充分的美学特性。
参考文献：
[1]陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局1984。
[2]陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局1983。
[3]徐复观：《中国人性论史·先秦篇》，九州出版社2013。
[4]张世英：文集第7卷·《境界与文化——成人之道》，北京大学出版社2016。
[5]李泽厚：《华夏美学·美学四讲》，生活·读书·新知三联书店2008。
[6]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985。
[7]朱良志：《中国美学十五讲》，北京大学出版社2006。
[8]张世英：文集第9卷·《美在自由——中欧美学思想比较研究》，北京大学出版社2016。
[9]王志彬：译注·刘勰《文心雕龙》，中华书局2012。
[1]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985，第106页。
[2]老子：《老子·十二章》，见陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局1984，第104页。
[3]庄子：《庄子·天地》，见陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局1983，第359页。本文所引《庄子》原文皆出于此，下文引用只注篇名。
[4]《庄子·骈拇》
[5]《庄子·秋水》
[6]《庄子·刻意》
[7]《庄子·至乐》
[8]《庄子·逍遥游》
[9]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985，第116页。
[10]《庄子·养生主》
[11]《庄子·天运》
[12]《文心雕龙·物色》
[13]《庄子·齐物论》
[14]《庄子·齐物论》
[15]张世英：文集第7卷·《境界与文化——成人之道》，北京大学出版社2016，序言第28页。
[16]《庄子·知北游》
庄子对老子思想的改造绝不是偶然的，在庄子所生活的战国时代，“人性”问题已经成为各个学派所反复讨论的共同主题，庄子对老子思想的改造既有道家思想发展的逻辑必然，也是应对时势的理论需要。庄子的“境界学”在中国历史上产生了重大的影响，后世所谓“儒道互补”的基础也主要在此一方面，可以说从“人生境界”来把握庄子思想是一个方便法门。庄子哲学是一门生命的学问，庄子的人生境界也是一种“审美境界”，因而庄子哲学也具有很强的美学意味。叶朗先生也曾指出：“在先秦哲学家中，庄子的性格最富于美学的意味。庄子的很多哲学命题，同时就是美学命题。”[1]庄子哲学的美学特性已为众多学者所肯认，然而庄子哲学的美学特性却是人言言殊、莫衷一是。庄子哲学的境界与审美究竟是何种关系，在今天仍有梳理发掘的必要。
一、不累于俗，无拘无束
在庄子看来，名利、地位、权势、情感、生死等欲求执着都是人生的一种拘限，这些会给人带来无尽的痛苦和烦恼，人应当超越这些“有待”以达到“无待的逍遥之境”。
老子曾说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”[2]这一观念也为庄子所继承，过分的欲求会带来人心的异化，最终导致“丧己于物”。《庄子》中曾說：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭薰鼻，困惾中顙;四曰五味浊口，使口厉爽;五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”[3]庄子并不是简单地反对人的生活欲求，而是对欲壑难填带来的人生痛苦有着切实的体察和反思。庄子的理想境界是“恬淡朴素”的，庄子说“能体纯素，谓之真人”。
庄子对当时人们过分追逐名利地位也提出了尖锐的批评，他说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”[4]庄子认为名利地位都是人生的束缚，只有摆脱名利才能获得真正的自由。《庄子》中有这样一则故事：“庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境内累矣！’庄子持竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵？宁其生而曳尾涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”[5]这则故事充分体现了庄子轻视名利、追求自由的人生态度。
一有欲求便生俗情，得则欢喜，失则伤悲，这也是人生的一种牵累。庄子说：“悲乐者，德之邪;喜怒者，道之过;好恶者，心之失。故心不忧乐，德之至也。”[6]庄子并不是简单地反对人们的情感，而是要从俗情里超脱出来，去做“恬淡朴素”的真人。
名利、地位、权势到底是外在的东西，身体却是自己的，于身而言便有生死，对于生死的执着也成为一种人生束缚。在《庄子》里有这样一则小故事：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”[7]这则故事或出自庄子后学的手笔，然而却体现了庄子的生死观。在庄子看来人如同天地间的一位旅客，生死都只是一种暂时的状态，人从造化中产生，最终又返归于造化。当生死成为一种执着，好生恶死，常处在一种“紧张状态”，这也会给人带来无尽的困扰。
人若不能从名利、地位、权势、情感、生死等欲求执着中超脱出来，便会异化为这些欲求的“工具”，“心为形役”、“心为物役”便不得自由。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”[8]庄子所追求的人生境界是逍遥的真人，这种超越功利、计较的人生境界同时也是“审美境界”。[9]庄子虽未直接从审美立说，但他的超越功利的境界学无疑具有着充分的美学价值。
二、技进于道，游心于艺
在《庄子》一书中有很多“工匠”的故事，他们具有高超的技艺，创造出了“鬼斧神工”的艺术品，在创造的过程中充分享受了“创造的自由”，他们也是庄子所肯定的人物形象。在众多的故事中，“庖丁解牛”的故事最为人熟知、最为典型。《庄子》书中是这样描绘的：“庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音：合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：‘嘻，善哉！技盖至此乎？’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者;三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也;族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚;以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志;善刀而藏之。’”[10]庖丁通过高超的技艺，将解牛的工作“艺术化”，他在这一艺术化过程中享受着创造的自由。“游刃有余”我们现在还在用，这正是“创造的无限自由”的体现。解牛之后的“踌躇满志”，正是这种审美创造之后的愉悦和满足。庖丁自言“所好者道，进乎技矣”，“道”是对“技”的升华，正因为如此庖丁才进入了审美的境界，实现了合规律与合目的的统一。 在《庄子》一书中，除了“庖丁解牛”，还有“梓庆削木为鐻”、“佝偻丈人承蜩”、“津人操舟若神”、“吕梁丈夫蹈水”等故事。这些故事中的特异之士，通过高超的技艺，将工作和生活充分的艺术化，从而进入一种审美的体验中。工作和生活如同“游戏”一般，他们在其中尽情地玩乐和享受。
三、物我两忘，道通为一
人并不是“原子式”地存在于世界之中，人是与万物共在的一种存在状态。庄子的人生理想并不是去往“彼岸世界”，他的人生理想始终不离天地万物，他的世界观纯然是一个“有情的世界观”。他的人生理想是“物我两忘，无往而不逍遥”的境界，从而领略生命和大道的无限生机、无限意义。
我们且看著名的“濠梁之辩，游鱼之乐”的故事：“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘条鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。’”这可以说是两种根本的看待事物的方式的冲突，庄子是一种审美的把握方式，而惠子是一种“认识论”的把握方式。庄子何以谓“鱼之乐”呢？我以为，应从两个层面来理解。首先，这是庄子一贯主张的体现。“适性”故“自然”，“自然”故“自由”，“自由”故“快乐”。在《庄子·天运》篇中有“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相望于江湖！”[11]庄子很喜欢举鱼的例子，干枯的河里的鱼脱离了基本的生存状态便“不适其性”，这从反面也见出了庄子的根本主张。其次，应当来说庄子确乎是进入了“审美情境”中。他看到了鱼没有受到干扰、自在游动的状态，便生发了“审美感兴”，仿若自己也和鱼一起“游动”一般。庄子超越了“主客对立”的关系，他和鱼如同朋友一般地互动交融、优游快乐，正是这种体验让他不假思索地说出“鱼乐”的话。这正如《文心雕龙》里面说的“情往似赠，兴来如答”[12]。
審美的发生一定是要超出“主客对立”的关系，只有当我们处在与世界万物不在对立紧张的关系中，我们才能以一种审美态度来欣赏世界的生机，庄子的“道通为一”的观点充分体现了这一点。《庄子》书中著名的“庄周梦蝶”的故事是这样描绘的“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓‘物化’。”[13]庄子在清醒的状态中是分得很清楚的，庄周自庄周，蝴蝶自蝴蝶。然而这却不是一种“美”的体验，只有在梦中“栩栩然蝴蝶”的“物化”才是符合庄子的志求的。因为在梦中的短暂状态，庄子实现了他与物融合无间的状态，也即“道通为一”，这是一种自由的审美体验。
我们在对象性的认识、占有、征服的过程中，实质上我们自己也“异化”了，我们把自己给孤立起来，进而丧失了本有的家园而无处栖身。庄子主张“天地与我并生，而万物与我为一”[14]，正体现了其“天人合一”的智慧。
四、企望无限，游心太玄
人是一种有限的存在状态，然而人却有着超越有限的自然倾向，这是人的最重要特性之一。庄子的理想也是要超脱人的有限存在状态，来收获无限的意义。而这意义并不在世界之外的“彼岸天国”，而就在我们所存在的“生活世界”之中。然而却并不是人人都能轻易把握到世界的无限意义，境界越高才能领略到越多。人生活在“大道”之中却浑然不觉，只有对大道有根本的领悟才能拥抱无限的意义、感受无限的生机，成为“与道同游”的真人，这就是“得道”。
《庄子》中像这样的话还有很多，要言之，都是形容“游心太玄”的状态。在对大道的领悟之下，感到无限的意义和无限的自由，独与天地精神相往来。张世英先生曾说：“人在一般的审美想象中可以因意识到非离在场的自由而感到愉悦，感到美的享受，在幻想中则由于这种更大程度的自由意识而感到更大的愉悦、更多美的享受。”[15]张世英所谓“飞离在场”的感觉和“自由意识”，颇可与庄子“超越有限，游心太玄”的境界相通。
五、结语
本文虽分“不累于俗，无拘无束”、“技进于道，游心于艺”、“物我两忘，道通为一”、“企望无限，游心太玄”四部分来分析庄子的境界美学，然而在庄子那里却是统一的，都是他的境界学说不可分离的一部分和必要环节。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[16]这段话可以说揭示了他的境界美学的根本，庄子的学说具有充分的美学特性。
参考文献：
[1]陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局1984。
[2]陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局1983。
[3]徐复观：《中国人性论史·先秦篇》，九州出版社2013。
[4]张世英：文集第7卷·《境界与文化——成人之道》，北京大学出版社2016。
[5]李泽厚：《华夏美学·美学四讲》，生活·读书·新知三联书店2008。
[6]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985。
[7]朱良志：《中国美学十五讲》，北京大学出版社2006。
[8]张世英：文集第9卷·《美在自由——中欧美学思想比较研究》，北京大学出版社2016。
[9]王志彬：译注·刘勰《文心雕龙》，中华书局2012。
[1]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985，第106页。
[2]老子：《老子·十二章》，见陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局1984，第104页。
[3]庄子：《庄子·天地》，见陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局1983，第359页。本文所引《庄子》原文皆出于此，下文引用只注篇名。
[4]《庄子·骈拇》
[5]《庄子·秋水》
[6]《庄子·刻意》
[7]《庄子·至乐》
[8]《庄子·逍遥游》
[9]叶朗：《中国美学史大纲》，上海人民出版社1985，第116页。
[10]《庄子·养生主》
[11]《庄子·天运》
[12]《文心雕龙·物色》
[13]《庄子·齐物论》
[14]《庄子·齐物论》
[15]张世英：文集第7卷·《境界与文化——成人之道》，北京大学出版社2016，序言第28页。
[16]《庄子·知北游》