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【1】人类皆由天地生,祭祀天地由天子主持。天子须遵天地道,背道而驰是逆子。
在中国文化之中,“天子”一词,本来并非特指某一人,而是每一个人。所有人都是天地所生的子女,赖天地而生,生生不息于天地之间,因此,天地就是人类的父母。我们的依据是《周易·序卦传》和张横渠先生的《西铭》。
《序卦传》说:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。”《西铭》说:“乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。”
据此我们可以说,我们每一个人都是“天地之子”,所有其他人都是“我”的“同胞”,而万物则是与我们同在的生命。既然我们都是“天地之子”,那么,为什么唯独“君主”可以使用“天子”这个称谓呢?《西铭》说得好:“大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。”所谓“大君”,就相当于“天子”,是“天地”这个人类父母的“宗子”。
在中国文化里,一国犹如一家。一家子女再多,祭祀祖先时,也只能由一个“宗子”主持,而其他子女只能是辅从;一个国家的人数无论多少,在祭祀天地的时候,也只能由一个人主持,而其他人只能辅从,乃至因为人数太多,连辅从都无法做到,只能由一个人“代表”,众人都能诚敬就好。一国之中这个代表“天地之子”主持祭祀天地的人,就相当于一家之中的“宗子”。
可是,“宗子”未必就是父母之“孝子”。“大君”也未必就是天地之“肖子”。按《中庸》的说法,“善继人之志,善述人之事者”谓之“孝”。“大君”能遵循天地之道,以仁心而体现天地好生之德,然后谓之“天子”。换句话说,如果“大君”不遵循天地之道,缺乏好生之德,那也就意味着违逆天地之道,算不上“天地之孝子”,当然算不上“天子”。假如“大君”把自己当做“天”,那就叫做“天子僭天”。“大君”故意违背天地之道而行,那不仅不是“孝子”,而且是天地之“逆子”。
华夏经典“四书”“六经”不仅不会标举桀纣之类的君主为“天子”,而且《孟子》中直接指斥他们为“一夫”,相当于“人人得而诛之”的“独夫”,不仅不承认他们是“天子”,甚至连“君主”都不算了。
《易经》以乾卦为首,是天道的体现。乾卦六爻犹如六龙,无不遵天道而行,而且天道之行也通过六龙而得以完成。因此,六爻之位是固定的,但是,关键在于各以其德而居其位。各以其德而居其位,也就是“君君、臣臣、父父、子子”之道的体现。因此,“天子之位”与“天子之德”相符,然后堪称“天子”。可是,在现实之中,身居“大君”之位的人,有完全符合“天子之德”的,有遵循“天地之道”而未达的,有对“天地之道”半信半疑的,也有违背“天地之道”而残暴无道的,因此,不能说身居“天子之位”的人都是“天子”。
国家和百姓的希望,在于遵循天地之道,居心于仁,任贤爱民的君主。如果不够“天子”的标准,那么,能够“爱民如子”,能够遵守做君主的规矩,也算是明君,起码算是个“君”。毕竟“君”字就是手执规矩而颁布政令的意思,假如把其中的规矩理解为权柄,从而凭借这个权柄为所欲为,那就连做“君”的标准也达不到了。
从秦始皇开始,自定其号为“皇帝”,“朕”也成了“皇帝”独自使用的称呼,此后,“君主”有时也被称为“天子”。按北宋邵康节先生的说法,三皇时代以道治国,五帝时代以德治国,三王时代以功治国,五伯时代以力治国。“皇帝”之名,是自比为“三皇五帝”,“朕”的称呼也充满骄傲与霸气,根本就与中国文化崇尚谦逊的原则不相符,可叹的是这个称呼竟然被沿用了两千多年。
【2】天子尧舜禹汤周文王,有德而后得天命。且看帝尧修其身,明其明德天下明。
中国历史上,符合“天子”最高标准的君主是尧舜;不违背这个标准的是夏禹、商汤、周文王、周武王。所以,孔子所传之道是“祖述尧舜,宪章文武”;所以,孟子说:“欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道,二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也。”
尧舜是怎样的天子呢?《论语》中说:“巍巍乎,舜禹之有天下也,而不与焉。”“大哉!尧之为君也。巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎!民无能名焉。巍巍乎其有成功也,焕乎其有文章。”可是,尧舜禹汤以及周文王是怎么成为“天子”的?因为他们的“修身”而且能够“明明德于天下”。我们以《书经》之中的帝尧为例来说说。
《尧典》说:“曰若稽古帝尧,曰放(仿)勋,钦明文思安安,允恭克让,光被(披)四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦,黎民于变时(是)雍。”
所谓“曰若稽古帝尧”,其中的“曰”,《古文尚书》作“粤”,《尚书正义》用《今文尚书》作“曰”,我们这里采用前者。《说文解字》说,“粤”是“审慎之词”,也就是有“敬”之意。按《毛诗正义》,“若”是“顺”之意,“稽”是“考察”之意。这一句的意思是:能够敬顺天道、考察古史的帝尧。能敬顺天道,然后能不违背良心、道义;能考察古史,然后能敬畏并学习往圣先贤,能以史为鉴。
“曰放勋”,其中的“放”读作“仿”,即“效法”之意;“勋”,是“功”之意。《正义》解释为“言尧放(仿)上世之功”。只有能“师法古人”,然后能谦逊,能避免自以为是、自高自大,能避免用自己的一生去做试验,避免拿国家百姓做试验。不过,“师法古人”,是以“敬顺天道、考察古史”为前提的,因此,不是从利害上去考察,而是从道义上去考察;不是模仿古人之事,而是效法古人所遵之道。
“钦明文思安安”,其中的“钦”是“敬”之意,马融先生说:“威仪表备,谓之钦”;“明”是“明辨”、“明察”之意,马融先生说:“照临四方,谓之明”;“文”是“道德礼义”的外在显示,马融先生说:“经纬天地,谓之文”;“思”是“正道入心,再由心发”之意,马融先生说:“道德纯备,谓之思”。“钦明文思”是帝尧内心所得,由此而成为“德行”,因此叫做“四德”。有此“四德”,然后才能有“安安”。何谓“安安”?《正义》说:“安天下之当安者。”既然“钦明文思”即使是帝尧之“德”,那么,“安安”也就是内心“安于道”,以及在行为上表现出来的“安于道”。“允恭克让”,意思是,确实做到了无不恭敬,做到了能够礼让。这都是从内心之“钦明文思”而直接表现出来的“德行”。“光被四表”,是说帝尧的德行之光,可以照遍四方,这是从横向来说的;“格于上下”,是说帝尧的德行通达于天地,亦即“与天地合其德”,这是从纵向来说的。这里所说的无不是“格物致知”,也就是“修身”。 从此以下的“克明俊德”是“修齐治平”中的“修身”。“以亲九族”,不过是“齐家”;“九族既睦”,也就是“家齐”。“平章百姓”,不过是“治国”;“百姓昭明”,也就是“国治”。“协和万邦”,不过是“平天下”;“黎民于变时(是)雍”,也就是“天下平”,也就是“明明德于天下”。如果帝尧没有“曰若稽古”,就谈不到“格物致知”;如果没有“钦明文思”,就谈不到“诚意”;如果没有“安安”“允恭克让”和“光被四表,格于上下”,就谈不到“正心”。以上这些,是“克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍”的前提条件,也是“格致诚正”在“身、家、国、天下”的自然显现。
【3】君权天授民受之,前任天子荐于天。天视天听来自民,保民安民非专权。
正常情况下,天子是怎么产生的呢?这就涉及到了百余年来批判过的“君权天授”或“君权神授”的问题。那么,“君权天授”为什么会被批判呢?究竟是什么意思呢?
“君权天授”被批判,是因为什么?因为当今的全世界都否定了“神圣道义”,极力提倡人为创造能力,几乎达到了人能够改变天地、创造一切的地步,就像当初我们所说的“人有多大胆,地有多大产”一样。再一个原因是,中国历史上的某些君主,不顾“君权神授”的经典含义,却利用这个说法,来神化自己的君主地位,强化自己的威权,就像夏桀把自己比作永远不落的太阳那样。
那么,“君权天授”是什么意思?是上天把“遵道保民”的使命赋予仁德的人,而不是把奢侈享乐、虐民害物的权力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢?我们根据孟子的解释来说一说。
当初,帝尧把舜推荐给上天,上天接受了推荐;逐渐使舜担任教化之官、宰相之职、外交之官、摄理天子之事,得到了百姓的拥戴,意味着百姓接受了舜,然后,舜可以成为“为民做主”的天子。
帝尧不是要为自己选择“接班人”,而是“为民择主”,以便使百姓安宁。帝尧是怎么告诫帝舜的呢?《论语》引用《书经》的话说:“咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中!四海困穷,天禄永终。”“天之历数在尔躬”,是告诫帝舜要遵从天道、顺应天时;“允执其中”,是告诫帝舜要始终保持住善心仁性;“四海困穷,天禄永终”,是告诫帝舜要担当起爱民、安民的使命。这里涉及到的是前任天子的推荐、上天的接受、庶民的接受、上天的任命,更涉及到了天子的使命是什么。
上天任命谁为天子,不是上天随便任命,更不是上天专断独行,而是听信庶民之所见、所闻、所感。这就是《书经·泰誓》中所说的:“天视自我民视,天听自我民听。”
按照《春秋公羊传》和《孟子》的说法,“天子”只是一个“人爵”,而孔子虽未得此“人爵”,却得到是人所不能夺换的“天爵”。邵康节先生《皇极经世书·观物篇》说:“一世之事业者,非五伯之道而何?十世之事业者,非三王之道而何?百世之事业者,非五帝之道而何?千世之事业者,非三皇之道而何?万世之事业者,非仲尼之道而何?是知皇帝王伯者,命世之谓也;仲尼者,不世之谓也。”又说:“人谓仲尼惜乎无土,吾独一味不然。匹夫以百亩为土,大夫以百里为土,诸侯以四境为土,天子以四海为土,仲尼以万世为土。”
【4】自从夏启始传子,继位之君废由天。传贤传子非有错,人生寿命亦由天。
尧舜禹采用的是禅让的方式,但是,从夏商周之后,一直到清代,却改变为“兄终弟及、父子相传”的“家天下”了,这是不是倒退呢?我们还是根据孟子的说法讲一讲。
为什么帝尧没有向上天推荐儿子丹朱呢?因为丹朱之贤不如帝舜。为什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的拥戴,而伯益却没有做到呢?除了德行之外,还有其他原因。因为大舜辅佐帝尧二十八年时间,当帝尧驾崩之后,守了三年丧,然后,大舜避开帝尧之子丹朱,天下诸侯都去朝觐大舜,百姓诉讼都到大舜那里,而且赞美大舜,因此,大舜才得天之命而成为天子。大舜为什么能辅佐帝尧二十八年?这不是人所能决定的,而是由天决定的。大禹本来治水之功德极大,又经大舜推荐于上天十七年,得到上天的任命。这十七年也是由上天决定。
帝禹当初向上天推荐了伯益,但是,伯益辅佐帝禹只有七年时间。在帝禹驾崩之后,伯益守丧三年,避开帝禹之子夏启,可是,天下朝觐的官员前去朝拜夏启,百姓赞美的人是夏启,所以,上天任命了夏启为天子。不是帝禹要把天子之位传给儿子夏启,而是上天的任命。为什么上天没有任命伯益呢?是因为伯益七年的功德尚未广施于天下,臣民没有广发接受他。帝禹知道让伯益辅佐他到他驾崩只有七年时间吗?帝禹不知。七年的时间是由谁决定的?上天。因为“死生有命”。到了七年,帝禹就到了寿限。当然,夏启也有德行,而非虐民害物之人。可是,从此王后,夏启直接传位于子,直到夏桀,上天才废弃其天子之命,而另外任命了商汤。
从夏启到夏桀,从商汤到商纣,从周文王到周赧(nǎn)王,都是“传子”的,得天命的君主是夏启、商汤、周文王,天命所废的是夏桀、商纣、周赧王。在每个朝代都有众多的君主,并非都是得天命的天子,而是上承祖先之功德,当子孙违背天道,达到虐民害物的时候,也就是“天禄永终”的时候。
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【5】礼崩乐坏大道裂,从秦到清无圣王。修身不够凭武力,两千余年多兴亡。
春秋时期,立邦越坏,孔子周游列国、教育弟子、编订六经,然而,终究没有任何一个国君完全接受王道仁政,因此,接下来的是更加混乱的战国时期。春秋时期,诸侯毕竟还能打着“仁义”的旗号“挟天子令诸侯”,所以,虽然不是“王道”,却毕竟还算是“霸道”,所以有“春秋五霸”。可是,到了战国时期,诸侯连“仁义”的旗号也不打了,也不再“挟天子令诸侯”,而是直接凭借着武力、欺诈,尔虞我诈,互相厮杀,所以只有“战国七雄”。在这个时期,孟子以及孔子的弟子,也曾经尽心尽力,修养自己,效法孔子之行,但是,终究也没有一位国君完全接受“王道仁政”,结果怎样呢?结果是六国相继被秦始皇灭掉。秦国经过多年阴谋和血腥杀戮,在无数黎民百姓饱受战争死难伤害的情况下,建立了秦朝。可是,数十年的战争,无数人的死难,建立起来的秦朝,不到十五年就宣告灭亡。从此之后,历代君主,基本上都是凭借武力,推翻前一个朝代。
从秦到清的两千余年间,能够比较多地遵从道义的君主,也应为修身不够,只能算是明主,而没有一个算是“圣王”。其中大多数的君主是基本还不敢完全放弃修身、完全轻视孔子所传之大道的,这些君主可以说是平凡的或者平庸的君主。当然也有一部分残暴的独夫民贼,或者虚伪欺诈,或者公然违背道义,虐民害物,身居天子之位,却无天子之德。正是因为这一部分残暴的独夫民贼,导致了频繁的改朝换代,导致了众多的百姓苦难、死难,甚至给外来列强乘虚而入、趁火打劫制造了机会。
其实,无论是过去,还是现在,只要有注重修身的“天子”,就必然会遵行“王道仁政”,必然会效法帝尧帝舜、学习文王武王。能效法帝尧帝舜、学习文王武王,即使不能有尧舜之治,即使不能成为圣王,也终究能够成为一代明主,为天下苍生带来长久和平安定,乃至可以天下太平。
在中国文化之中,“天子”一词,本来并非特指某一人,而是每一个人。所有人都是天地所生的子女,赖天地而生,生生不息于天地之间,因此,天地就是人类的父母。我们的依据是《周易·序卦传》和张横渠先生的《西铭》。
《序卦传》说:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。”《西铭》说:“乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。”
据此我们可以说,我们每一个人都是“天地之子”,所有其他人都是“我”的“同胞”,而万物则是与我们同在的生命。既然我们都是“天地之子”,那么,为什么唯独“君主”可以使用“天子”这个称谓呢?《西铭》说得好:“大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。”所谓“大君”,就相当于“天子”,是“天地”这个人类父母的“宗子”。
在中国文化里,一国犹如一家。一家子女再多,祭祀祖先时,也只能由一个“宗子”主持,而其他子女只能是辅从;一个国家的人数无论多少,在祭祀天地的时候,也只能由一个人主持,而其他人只能辅从,乃至因为人数太多,连辅从都无法做到,只能由一个人“代表”,众人都能诚敬就好。一国之中这个代表“天地之子”主持祭祀天地的人,就相当于一家之中的“宗子”。
可是,“宗子”未必就是父母之“孝子”。“大君”也未必就是天地之“肖子”。按《中庸》的说法,“善继人之志,善述人之事者”谓之“孝”。“大君”能遵循天地之道,以仁心而体现天地好生之德,然后谓之“天子”。换句话说,如果“大君”不遵循天地之道,缺乏好生之德,那也就意味着违逆天地之道,算不上“天地之孝子”,当然算不上“天子”。假如“大君”把自己当做“天”,那就叫做“天子僭天”。“大君”故意违背天地之道而行,那不仅不是“孝子”,而且是天地之“逆子”。
华夏经典“四书”“六经”不仅不会标举桀纣之类的君主为“天子”,而且《孟子》中直接指斥他们为“一夫”,相当于“人人得而诛之”的“独夫”,不仅不承认他们是“天子”,甚至连“君主”都不算了。
《易经》以乾卦为首,是天道的体现。乾卦六爻犹如六龙,无不遵天道而行,而且天道之行也通过六龙而得以完成。因此,六爻之位是固定的,但是,关键在于各以其德而居其位。各以其德而居其位,也就是“君君、臣臣、父父、子子”之道的体现。因此,“天子之位”与“天子之德”相符,然后堪称“天子”。可是,在现实之中,身居“大君”之位的人,有完全符合“天子之德”的,有遵循“天地之道”而未达的,有对“天地之道”半信半疑的,也有违背“天地之道”而残暴无道的,因此,不能说身居“天子之位”的人都是“天子”。
国家和百姓的希望,在于遵循天地之道,居心于仁,任贤爱民的君主。如果不够“天子”的标准,那么,能够“爱民如子”,能够遵守做君主的规矩,也算是明君,起码算是个“君”。毕竟“君”字就是手执规矩而颁布政令的意思,假如把其中的规矩理解为权柄,从而凭借这个权柄为所欲为,那就连做“君”的标准也达不到了。
从秦始皇开始,自定其号为“皇帝”,“朕”也成了“皇帝”独自使用的称呼,此后,“君主”有时也被称为“天子”。按北宋邵康节先生的说法,三皇时代以道治国,五帝时代以德治国,三王时代以功治国,五伯时代以力治国。“皇帝”之名,是自比为“三皇五帝”,“朕”的称呼也充满骄傲与霸气,根本就与中国文化崇尚谦逊的原则不相符,可叹的是这个称呼竟然被沿用了两千多年。
【2】天子尧舜禹汤周文王,有德而后得天命。且看帝尧修其身,明其明德天下明。
中国历史上,符合“天子”最高标准的君主是尧舜;不违背这个标准的是夏禹、商汤、周文王、周武王。所以,孔子所传之道是“祖述尧舜,宪章文武”;所以,孟子说:“欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道,二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也。”
尧舜是怎样的天子呢?《论语》中说:“巍巍乎,舜禹之有天下也,而不与焉。”“大哉!尧之为君也。巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎!民无能名焉。巍巍乎其有成功也,焕乎其有文章。”可是,尧舜禹汤以及周文王是怎么成为“天子”的?因为他们的“修身”而且能够“明明德于天下”。我们以《书经》之中的帝尧为例来说说。
《尧典》说:“曰若稽古帝尧,曰放(仿)勋,钦明文思安安,允恭克让,光被(披)四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦,黎民于变时(是)雍。”
所谓“曰若稽古帝尧”,其中的“曰”,《古文尚书》作“粤”,《尚书正义》用《今文尚书》作“曰”,我们这里采用前者。《说文解字》说,“粤”是“审慎之词”,也就是有“敬”之意。按《毛诗正义》,“若”是“顺”之意,“稽”是“考察”之意。这一句的意思是:能够敬顺天道、考察古史的帝尧。能敬顺天道,然后能不违背良心、道义;能考察古史,然后能敬畏并学习往圣先贤,能以史为鉴。
“曰放勋”,其中的“放”读作“仿”,即“效法”之意;“勋”,是“功”之意。《正义》解释为“言尧放(仿)上世之功”。只有能“师法古人”,然后能谦逊,能避免自以为是、自高自大,能避免用自己的一生去做试验,避免拿国家百姓做试验。不过,“师法古人”,是以“敬顺天道、考察古史”为前提的,因此,不是从利害上去考察,而是从道义上去考察;不是模仿古人之事,而是效法古人所遵之道。
“钦明文思安安”,其中的“钦”是“敬”之意,马融先生说:“威仪表备,谓之钦”;“明”是“明辨”、“明察”之意,马融先生说:“照临四方,谓之明”;“文”是“道德礼义”的外在显示,马融先生说:“经纬天地,谓之文”;“思”是“正道入心,再由心发”之意,马融先生说:“道德纯备,谓之思”。“钦明文思”是帝尧内心所得,由此而成为“德行”,因此叫做“四德”。有此“四德”,然后才能有“安安”。何谓“安安”?《正义》说:“安天下之当安者。”既然“钦明文思”即使是帝尧之“德”,那么,“安安”也就是内心“安于道”,以及在行为上表现出来的“安于道”。“允恭克让”,意思是,确实做到了无不恭敬,做到了能够礼让。这都是从内心之“钦明文思”而直接表现出来的“德行”。“光被四表”,是说帝尧的德行之光,可以照遍四方,这是从横向来说的;“格于上下”,是说帝尧的德行通达于天地,亦即“与天地合其德”,这是从纵向来说的。这里所说的无不是“格物致知”,也就是“修身”。 从此以下的“克明俊德”是“修齐治平”中的“修身”。“以亲九族”,不过是“齐家”;“九族既睦”,也就是“家齐”。“平章百姓”,不过是“治国”;“百姓昭明”,也就是“国治”。“协和万邦”,不过是“平天下”;“黎民于变时(是)雍”,也就是“天下平”,也就是“明明德于天下”。如果帝尧没有“曰若稽古”,就谈不到“格物致知”;如果没有“钦明文思”,就谈不到“诚意”;如果没有“安安”“允恭克让”和“光被四表,格于上下”,就谈不到“正心”。以上这些,是“克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍”的前提条件,也是“格致诚正”在“身、家、国、天下”的自然显现。
【3】君权天授民受之,前任天子荐于天。天视天听来自民,保民安民非专权。
正常情况下,天子是怎么产生的呢?这就涉及到了百余年来批判过的“君权天授”或“君权神授”的问题。那么,“君权天授”为什么会被批判呢?究竟是什么意思呢?
“君权天授”被批判,是因为什么?因为当今的全世界都否定了“神圣道义”,极力提倡人为创造能力,几乎达到了人能够改变天地、创造一切的地步,就像当初我们所说的“人有多大胆,地有多大产”一样。再一个原因是,中国历史上的某些君主,不顾“君权神授”的经典含义,却利用这个说法,来神化自己的君主地位,强化自己的威权,就像夏桀把自己比作永远不落的太阳那样。
那么,“君权天授”是什么意思?是上天把“遵道保民”的使命赋予仁德的人,而不是把奢侈享乐、虐民害物的权力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢?我们根据孟子的解释来说一说。
当初,帝尧把舜推荐给上天,上天接受了推荐;逐渐使舜担任教化之官、宰相之职、外交之官、摄理天子之事,得到了百姓的拥戴,意味着百姓接受了舜,然后,舜可以成为“为民做主”的天子。
帝尧不是要为自己选择“接班人”,而是“为民择主”,以便使百姓安宁。帝尧是怎么告诫帝舜的呢?《论语》引用《书经》的话说:“咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中!四海困穷,天禄永终。”“天之历数在尔躬”,是告诫帝舜要遵从天道、顺应天时;“允执其中”,是告诫帝舜要始终保持住善心仁性;“四海困穷,天禄永终”,是告诫帝舜要担当起爱民、安民的使命。这里涉及到的是前任天子的推荐、上天的接受、庶民的接受、上天的任命,更涉及到了天子的使命是什么。
上天任命谁为天子,不是上天随便任命,更不是上天专断独行,而是听信庶民之所见、所闻、所感。这就是《书经·泰誓》中所说的:“天视自我民视,天听自我民听。”
按照《春秋公羊传》和《孟子》的说法,“天子”只是一个“人爵”,而孔子虽未得此“人爵”,却得到是人所不能夺换的“天爵”。邵康节先生《皇极经世书·观物篇》说:“一世之事业者,非五伯之道而何?十世之事业者,非三王之道而何?百世之事业者,非五帝之道而何?千世之事业者,非三皇之道而何?万世之事业者,非仲尼之道而何?是知皇帝王伯者,命世之谓也;仲尼者,不世之谓也。”又说:“人谓仲尼惜乎无土,吾独一味不然。匹夫以百亩为土,大夫以百里为土,诸侯以四境为土,天子以四海为土,仲尼以万世为土。”
【4】自从夏启始传子,继位之君废由天。传贤传子非有错,人生寿命亦由天。
尧舜禹采用的是禅让的方式,但是,从夏商周之后,一直到清代,却改变为“兄终弟及、父子相传”的“家天下”了,这是不是倒退呢?我们还是根据孟子的说法讲一讲。
为什么帝尧没有向上天推荐儿子丹朱呢?因为丹朱之贤不如帝舜。为什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的拥戴,而伯益却没有做到呢?除了德行之外,还有其他原因。因为大舜辅佐帝尧二十八年时间,当帝尧驾崩之后,守了三年丧,然后,大舜避开帝尧之子丹朱,天下诸侯都去朝觐大舜,百姓诉讼都到大舜那里,而且赞美大舜,因此,大舜才得天之命而成为天子。大舜为什么能辅佐帝尧二十八年?这不是人所能决定的,而是由天决定的。大禹本来治水之功德极大,又经大舜推荐于上天十七年,得到上天的任命。这十七年也是由上天决定。
帝禹当初向上天推荐了伯益,但是,伯益辅佐帝禹只有七年时间。在帝禹驾崩之后,伯益守丧三年,避开帝禹之子夏启,可是,天下朝觐的官员前去朝拜夏启,百姓赞美的人是夏启,所以,上天任命了夏启为天子。不是帝禹要把天子之位传给儿子夏启,而是上天的任命。为什么上天没有任命伯益呢?是因为伯益七年的功德尚未广施于天下,臣民没有广发接受他。帝禹知道让伯益辅佐他到他驾崩只有七年时间吗?帝禹不知。七年的时间是由谁决定的?上天。因为“死生有命”。到了七年,帝禹就到了寿限。当然,夏启也有德行,而非虐民害物之人。可是,从此王后,夏启直接传位于子,直到夏桀,上天才废弃其天子之命,而另外任命了商汤。
从夏启到夏桀,从商汤到商纣,从周文王到周赧(nǎn)王,都是“传子”的,得天命的君主是夏启、商汤、周文王,天命所废的是夏桀、商纣、周赧王。在每个朝代都有众多的君主,并非都是得天命的天子,而是上承祖先之功德,当子孙违背天道,达到虐民害物的时候,也就是“天禄永终”的时候。
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【5】礼崩乐坏大道裂,从秦到清无圣王。修身不够凭武力,两千余年多兴亡。
春秋时期,立邦越坏,孔子周游列国、教育弟子、编订六经,然而,终究没有任何一个国君完全接受王道仁政,因此,接下来的是更加混乱的战国时期。春秋时期,诸侯毕竟还能打着“仁义”的旗号“挟天子令诸侯”,所以,虽然不是“王道”,却毕竟还算是“霸道”,所以有“春秋五霸”。可是,到了战国时期,诸侯连“仁义”的旗号也不打了,也不再“挟天子令诸侯”,而是直接凭借着武力、欺诈,尔虞我诈,互相厮杀,所以只有“战国七雄”。在这个时期,孟子以及孔子的弟子,也曾经尽心尽力,修养自己,效法孔子之行,但是,终究也没有一位国君完全接受“王道仁政”,结果怎样呢?结果是六国相继被秦始皇灭掉。秦国经过多年阴谋和血腥杀戮,在无数黎民百姓饱受战争死难伤害的情况下,建立了秦朝。可是,数十年的战争,无数人的死难,建立起来的秦朝,不到十五年就宣告灭亡。从此之后,历代君主,基本上都是凭借武力,推翻前一个朝代。
从秦到清的两千余年间,能够比较多地遵从道义的君主,也应为修身不够,只能算是明主,而没有一个算是“圣王”。其中大多数的君主是基本还不敢完全放弃修身、完全轻视孔子所传之大道的,这些君主可以说是平凡的或者平庸的君主。当然也有一部分残暴的独夫民贼,或者虚伪欺诈,或者公然违背道义,虐民害物,身居天子之位,却无天子之德。正是因为这一部分残暴的独夫民贼,导致了频繁的改朝换代,导致了众多的百姓苦难、死难,甚至给外来列强乘虚而入、趁火打劫制造了机会。
其实,无论是过去,还是现在,只要有注重修身的“天子”,就必然会遵行“王道仁政”,必然会效法帝尧帝舜、学习文王武王。能效法帝尧帝舜、学习文王武王,即使不能有尧舜之治,即使不能成为圣王,也终究能够成为一代明主,为天下苍生带来长久和平安定,乃至可以天下太平。