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【1】人类皆由天地生，祭祀天地由天子主持。天子须遵天地道，背道而驰是逆子。
在中国文化之中，“天子”一词，本来并非特指某一人，而是每一个人。所有人都是天地所生的子女，赖天地而生，生生不息于天地之间，因此，天地就是人类的父母。我们的依据是《周易·序卦传》和张横渠先生的《西铭》。
《序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”《西铭》说：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”
据此我们可以说，我们每一个人都是“天地之子”，所有其他人都是“我”的“同胞”，而万物则是与我们同在的生命。既然我们都是“天地之子”，那么，为什么唯独“君主”可以使用“天子”这个称谓呢？《西铭》说得好：“大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。”所谓“大君”，就相当于“天子”，是“天地”这个人类父母的“宗子”。
在中国文化里，一国犹如一家。一家子女再多，祭祀祖先时，也只能由一个“宗子”主持，而其他子女只能是辅从；一个国家的人数无论多少，在祭祀天地的时候，也只能由一个人主持，而其他人只能辅从，乃至因为人数太多，连辅从都无法做到，只能由一个人“代表”，众人都能诚敬就好。一国之中这个代表“天地之子”主持祭祀天地的人，就相当于一家之中的“宗子”。
可是，“宗子”未必就是父母之“孝子”。“大君”也未必就是天地之“肖子”。按《中庸》的说法，“善继人之志，善述人之事者”谓之“孝”。“大君”能遵循天地之道，以仁心而体现天地好生之德，然后谓之“天子”。换句话说，如果“大君”不遵循天地之道，缺乏好生之德，那也就意味着违逆天地之道，算不上“天地之孝子”，当然算不上“天子”。假如“大君”把自己当做“天”，那就叫做“天子僭天”。“大君”故意违背天地之道而行，那不仅不是“孝子”，而且是天地之“逆子”。
华夏经典“四书”“六经”不仅不会标举桀纣之类的君主为“天子”，而且《孟子》中直接指斥他们为“一夫”，相当于“人人得而诛之”的“独夫”，不仅不承认他们是“天子”，甚至连“君主”都不算了。
《易经》以乾卦为首，是天道的体现。乾卦六爻犹如六龙，无不遵天道而行，而且天道之行也通过六龙而得以完成。因此，六爻之位是固定的，但是，关键在于各以其德而居其位。各以其德而居其位，也就是“君君、臣臣、父父、子子”之道的体现。因此，“天子之位”与“天子之德”相符，然后堪称“天子”。可是，在现实之中，身居“大君”之位的人，有完全符合“天子之德”的，有遵循“天地之道”而未达的，有对“天地之道”半信半疑的，也有违背“天地之道”而残暴无道的，因此，不能说身居“天子之位”的人都是“天子”。
国家和百姓的希望，在于遵循天地之道，居心于仁，任贤爱民的君主。如果不够“天子”的标准，那么，能够“爱民如子”，能够遵守做君主的规矩，也算是明君，起码算是个“君”。毕竟“君”字就是手执规矩而颁布政令的意思，假如把其中的规矩理解为权柄，从而凭借这个权柄为所欲为，那就连做“君”的标准也达不到了。
从秦始皇开始，自定其号为“皇帝”，“朕”也成了“皇帝”独自使用的称呼，此后，“君主”有时也被称为“天子”。按北宋邵康节先生的说法，三皇时代以道治国，五帝时代以德治国，三王时代以功治国，五伯时代以力治国。“皇帝”之名，是自比为“三皇五帝”，“朕”的称呼也充满骄傲与霸气，根本就与中国文化崇尚谦逊的原则不相符，可叹的是这个称呼竟然被沿用了两千多年。
【2】天子尧舜禹汤周文王，有德而后得天命。且看帝尧修其身，明其明德天下明。
中国历史上，符合“天子”最高标准的君主是尧舜；不违背这个标准的是夏禹、商汤、周文王、周武王。所以，孔子所传之道是“祖述尧舜，宪章文武”；所以，孟子说：“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。”
尧舜是怎样的天子呢？《论语》中说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”可是，尧舜禹汤以及周文王是怎么成为“天子”的？因为他们的“修身”而且能够“明明德于天下”。我们以《书经》之中的帝尧为例来说说。
《尧典》说：“曰若稽古帝尧，曰放（仿）勋，钦明文思安安，允恭克让，光被（披）四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时（是）雍。”
所谓“曰若稽古帝尧”，其中的“曰”，《古文尚书》作“粤”，《尚书正义》用《今文尚书》作“曰”，我们这里采用前者。《说文解字》说，“粤”是“审慎之词”，也就是有“敬”之意。按《毛诗正义》，“若”是“顺”之意，“稽”是“考察”之意。这一句的意思是：能够敬顺天道、考察古史的帝尧。能敬顺天道，然后能不违背良心、道义；能考察古史，然后能敬畏并学习往圣先贤，能以史为鉴。
“曰放勋”，其中的“放”读作“仿”，即“效法”之意；“勋”，是“功”之意。《正义》解释为“言尧放（仿）上世之功”。只有能“师法古人”，然后能谦逊，能避免自以为是、自高自大，能避免用自己的一生去做试验，避免拿国家百姓做试验。不过，“师法古人”，是以“敬顺天道、考察古史”为前提的，因此，不是从利害上去考察，而是从道义上去考察；不是模仿古人之事，而是效法古人所遵之道。
“钦明文思安安”，其中的“钦”是“敬”之意，马融先生说：“威仪表备，谓之钦”；“明”是“明辨”、“明察”之意，马融先生说：“照临四方，谓之明”；“文”是“道德礼义”的外在显示，马融先生说：“经纬天地，谓之文”；“思”是“正道入心，再由心发”之意，马融先生说：“道德纯备，谓之思”。“钦明文思”是帝尧内心所得，由此而成为“德行”，因此叫做“四德”。有此“四德”，然后才能有“安安”。何谓“安安”？《正义》说：“安天下之当安者。”既然“钦明文思”即使是帝尧之“德”，那么，“安安”也就是内心“安于道”，以及在行为上表现出来的“安于道”。“允恭克让”，意思是，确实做到了无不恭敬，做到了能够礼让。这都是从内心之“钦明文思”而直接表现出来的“德行”。“光被四表”，是说帝尧的德行之光，可以照遍四方，这是从横向来说的；“格于上下”，是说帝尧的德行通达于天地，亦即“与天地合其德”，这是从纵向来说的。这里所说的无不是“格物致知”，也就是“修身”。 从此以下的“克明俊德”是“修齐治平”中的“修身”。“以亲九族”，不过是“齐家”；“九族既睦”，也就是“家齐”。“平章百姓”，不过是“治国”；“百姓昭明”，也就是“国治”。“协和万邦”，不过是“平天下”；“黎民于变时（是）雍”，也就是“天下平”，也就是“明明德于天下”。如果帝尧没有“曰若稽古”，就谈不到“格物致知”；如果没有“钦明文思”，就谈不到“诚意”；如果没有“安安”“允恭克让”和“光被四表，格于上下”，就谈不到“正心”。以上这些，是“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”的前提条件，也是“格致诚正”在“身、家、国、天下”的自然显现。
【3】君权天授民受之，前任天子荐于天。天视天听来自民，保民安民非专权。
正常情况下，天子是怎么产生的呢？这就涉及到了百余年来批判过的“君权天授”或“君权神授”的问题。那么，“君权天授”为什么会被批判呢？究竟是什么意思呢？
“君权天授”被批判，是因为什么？因为当今的全世界都否定了“神圣道义”，极力提倡人为创造能力，几乎达到了人能够改变天地、创造一切的地步，就像当初我们所说的“人有多大胆，地有多大产”一样。再一个原因是，中国历史上的某些君主，不顾“君权神授”的经典含义，却利用这个说法，来神化自己的君主地位，强化自己的威权，就像夏桀把自己比作永远不落的太阳那样。
那么，“君权天授”是什么意思？是上天把“遵道保民”的使命赋予仁德的人，而不是把奢侈享乐、虐民害物的权力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢？我们根据孟子的解释来说一说。
当初，帝尧把舜推荐给上天，上天接受了推荐；逐渐使舜担任教化之官、宰相之职、外交之官、摄理天子之事，得到了百姓的拥戴，意味着百姓接受了舜，然后，舜可以成为“为民做主”的天子。
帝尧不是要为自己选择“接班人”，而是“为民择主”，以便使百姓安宁。帝尧是怎么告诫帝舜的呢？《论语》引用《书经》的话说：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”“天之历数在尔躬”，是告诫帝舜要遵从天道、顺应天时；“允执其中”，是告诫帝舜要始终保持住善心仁性；“四海困穷，天禄永终”，是告诫帝舜要担当起爱民、安民的使命。这里涉及到的是前任天子的推荐、上天的接受、庶民的接受、上天的任命，更涉及到了天子的使命是什么。
上天任命谁为天子，不是上天随便任命，更不是上天专断独行，而是听信庶民之所见、所闻、所感。这就是《书经·泰誓》中所说的：“天视自我民视，天听自我民听。”
按照《春秋公羊传》和《孟子》的说法，“天子”只是一个“人爵”，而孔子虽未得此“人爵”，却得到是人所不能夺换的“天爵”。邵康节先生《皇极经世书·观物篇》说：“一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。”又说：“人谓仲尼惜乎无土，吾独一味不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。”
【4】自从夏启始传子，继位之君废由天。传贤传子非有错，人生寿命亦由天。
尧舜禹采用的是禅让的方式，但是，从夏商周之后，一直到清代，却改变为“兄终弟及、父子相传”的“家天下”了，这是不是倒退呢？我们还是根据孟子的说法讲一讲。
为什么帝尧没有向上天推荐儿子丹朱呢？因为丹朱之贤不如帝舜。为什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的拥戴，而伯益却没有做到呢？除了德行之外，还有其他原因。因为大舜辅佐帝尧二十八年时间，当帝尧驾崩之后，守了三年丧，然后，大舜避开帝尧之子丹朱，天下诸侯都去朝觐大舜，百姓诉讼都到大舜那里，而且赞美大舜，因此，大舜才得天之命而成为天子。大舜为什么能辅佐帝尧二十八年？这不是人所能决定的，而是由天决定的。大禹本来治水之功德极大，又经大舜推荐于上天十七年，得到上天的任命。这十七年也是由上天决定。
帝禹当初向上天推荐了伯益，但是，伯益辅佐帝禹只有七年时间。在帝禹驾崩之后，伯益守丧三年，避开帝禹之子夏启，可是，天下朝觐的官员前去朝拜夏启，百姓赞美的人是夏启，所以，上天任命了夏启为天子。不是帝禹要把天子之位传给儿子夏启，而是上天的任命。为什么上天没有任命伯益呢？是因为伯益七年的功德尚未广施于天下，臣民没有广发接受他。帝禹知道让伯益辅佐他到他驾崩只有七年时间吗？帝禹不知。七年的时间是由谁决定的？上天。因为“死生有命”。到了七年，帝禹就到了寿限。当然，夏启也有德行，而非虐民害物之人。可是，从此王后，夏启直接传位于子，直到夏桀，上天才废弃其天子之命，而另外任命了商汤。
从夏启到夏桀，从商汤到商纣，从周文王到周赧（nǎn）王，都是“传子”的，得天命的君主是夏启、商汤、周文王，天命所废的是夏桀、商纣、周赧王。在每个朝代都有众多的君主，并非都是得天命的天子，而是上承祖先之功德，当子孙违背天道，达到虐民害物的时候，也就是“天禄永终”的时候。
【5】礼崩乐坏大道裂，从秦到清无圣王。修身不够凭武力，两千余年多兴亡。
春秋时期，立邦越坏，孔子周游列国、教育弟子、编订六经，然而，终究没有任何一个国君完全接受王道仁政，因此，接下来的是更加混乱的战国时期。春秋时期，诸侯毕竟还能打着“仁义”的旗号“挟天子令诸侯”，所以，虽然不是“王道”，却毕竟还算是“霸道”，所以有“春秋五霸”。可是，到了战国时期，诸侯连“仁义”的旗号也不打了，也不再“挟天子令诸侯”，而是直接凭借着武力、欺诈，尔虞我诈，互相厮杀，所以只有“战国七雄”。在这个时期，孟子以及孔子的弟子，也曾经尽心尽力，修养自己，效法孔子之行，但是，终究也没有一位国君完全接受“王道仁政”，结果怎样呢？结果是六国相继被秦始皇灭掉。秦国经过多年阴谋和血腥杀戮，在无数黎民百姓饱受战争死难伤害的情况下，建立了秦朝。可是，数十年的战争，无数人的死难，建立起来的秦朝，不到十五年就宣告灭亡。从此之后，历代君主，基本上都是凭借武力，推翻前一个朝代。
从秦到清的两千余年间，能够比较多地遵从道义的君主，也应为修身不够，只能算是明主，而没有一个算是“圣王”。其中大多数的君主是基本还不敢完全放弃修身、完全轻视孔子所传之大道的，这些君主可以说是平凡的或者平庸的君主。当然也有一部分残暴的独夫民贼，或者虚伪欺诈，或者公然违背道义，虐民害物，身居天子之位，却无天子之德。正是因为这一部分残暴的独夫民贼，导致了频繁的改朝换代，导致了众多的百姓苦难、死难，甚至给外来列强乘虚而入、趁火打劫制造了机会。
其实，无论是过去，还是现在，只要有注重修身的“天子”，就必然会遵行“王道仁政”，必然会效法帝尧帝舜、学习文王武王。能效法帝尧帝舜、学习文王武王，即使不能有尧舜之治，即使不能成为圣王，也终究能够成为一代明主，为天下苍生带来长久和平安定，乃至可以天下太平。
在中国文化之中，“天子”一词，本来并非特指某一人，而是每一个人。所有人都是天地所生的子女，赖天地而生，生生不息于天地之间，因此，天地就是人类的父母。我们的依据是《周易·序卦传》和张横渠先生的《西铭》。
《序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”《西铭》说：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”
据此我们可以说，我们每一个人都是“天地之子”，所有其他人都是“我”的“同胞”，而万物则是与我们同在的生命。既然我们都是“天地之子”，那么，为什么唯独“君主”可以使用“天子”这个称谓呢？《西铭》说得好：“大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。”所谓“大君”，就相当于“天子”，是“天地”这个人类父母的“宗子”。
在中国文化里，一国犹如一家。一家子女再多，祭祀祖先时，也只能由一个“宗子”主持，而其他子女只能是辅从；一个国家的人数无论多少，在祭祀天地的时候，也只能由一个人主持，而其他人只能辅从，乃至因为人数太多，连辅从都无法做到，只能由一个人“代表”，众人都能诚敬就好。一国之中这个代表“天地之子”主持祭祀天地的人，就相当于一家之中的“宗子”。
可是，“宗子”未必就是父母之“孝子”。“大君”也未必就是天地之“肖子”。按《中庸》的说法，“善继人之志，善述人之事者”谓之“孝”。“大君”能遵循天地之道，以仁心而体现天地好生之德，然后谓之“天子”。换句话说，如果“大君”不遵循天地之道，缺乏好生之德，那也就意味着违逆天地之道，算不上“天地之孝子”，当然算不上“天子”。假如“大君”把自己当做“天”，那就叫做“天子僭天”。“大君”故意违背天地之道而行，那不仅不是“孝子”，而且是天地之“逆子”。
华夏经典“四书”“六经”不仅不会标举桀纣之类的君主为“天子”，而且《孟子》中直接指斥他们为“一夫”，相当于“人人得而诛之”的“独夫”，不仅不承认他们是“天子”，甚至连“君主”都不算了。
《易经》以乾卦为首，是天道的体现。乾卦六爻犹如六龙，无不遵天道而行，而且天道之行也通过六龙而得以完成。因此，六爻之位是固定的，但是，关键在于各以其德而居其位。各以其德而居其位，也就是“君君、臣臣、父父、子子”之道的体现。因此，“天子之位”与“天子之德”相符，然后堪称“天子”。可是，在现实之中，身居“大君”之位的人，有完全符合“天子之德”的，有遵循“天地之道”而未达的，有对“天地之道”半信半疑的，也有违背“天地之道”而残暴无道的，因此，不能说身居“天子之位”的人都是“天子”。
国家和百姓的希望，在于遵循天地之道，居心于仁，任贤爱民的君主。如果不够“天子”的标准，那么，能够“爱民如子”，能够遵守做君主的规矩，也算是明君，起码算是个“君”。毕竟“君”字就是手执规矩而颁布政令的意思，假如把其中的规矩理解为权柄，从而凭借这个权柄为所欲为，那就连做“君”的标准也达不到了。
从秦始皇开始，自定其号为“皇帝”，“朕”也成了“皇帝”独自使用的称呼，此后，“君主”有时也被称为“天子”。按北宋邵康节先生的说法，三皇时代以道治国，五帝时代以德治国，三王时代以功治国，五伯时代以力治国。“皇帝”之名，是自比为“三皇五帝”，“朕”的称呼也充满骄傲与霸气，根本就与中国文化崇尚谦逊的原则不相符，可叹的是这个称呼竟然被沿用了两千多年。
【2】天子尧舜禹汤周文王，有德而后得天命。且看帝尧修其身，明其明德天下明。
中国历史上，符合“天子”最高标准的君主是尧舜；不违背这个标准的是夏禹、商汤、周文王、周武王。所以，孔子所传之道是“祖述尧舜，宪章文武”；所以，孟子说：“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。”
尧舜是怎样的天子呢？《论语》中说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”可是，尧舜禹汤以及周文王是怎么成为“天子”的？因为他们的“修身”而且能够“明明德于天下”。我们以《书经》之中的帝尧为例来说说。
《尧典》说：“曰若稽古帝尧，曰放（仿）勋，钦明文思安安，允恭克让，光被（披）四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时（是）雍。”
所谓“曰若稽古帝尧”，其中的“曰”，《古文尚书》作“粤”，《尚书正义》用《今文尚书》作“曰”，我们这里采用前者。《说文解字》说，“粤”是“审慎之词”，也就是有“敬”之意。按《毛诗正义》，“若”是“顺”之意，“稽”是“考察”之意。这一句的意思是：能够敬顺天道、考察古史的帝尧。能敬顺天道，然后能不违背良心、道义；能考察古史，然后能敬畏并学习往圣先贤，能以史为鉴。
“曰放勋”，其中的“放”读作“仿”，即“效法”之意；“勋”，是“功”之意。《正义》解释为“言尧放（仿）上世之功”。只有能“师法古人”，然后能谦逊，能避免自以为是、自高自大，能避免用自己的一生去做试验，避免拿国家百姓做试验。不过，“师法古人”，是以“敬顺天道、考察古史”为前提的，因此，不是从利害上去考察，而是从道义上去考察；不是模仿古人之事，而是效法古人所遵之道。
“钦明文思安安”，其中的“钦”是“敬”之意，马融先生说：“威仪表备，谓之钦”；“明”是“明辨”、“明察”之意，马融先生说：“照临四方，谓之明”；“文”是“道德礼义”的外在显示，马融先生说：“经纬天地，谓之文”；“思”是“正道入心，再由心发”之意，马融先生说：“道德纯备，谓之思”。“钦明文思”是帝尧内心所得，由此而成为“德行”，因此叫做“四德”。有此“四德”，然后才能有“安安”。何谓“安安”？《正义》说：“安天下之当安者。”既然“钦明文思”即使是帝尧之“德”，那么，“安安”也就是内心“安于道”，以及在行为上表现出来的“安于道”。“允恭克让”，意思是，确实做到了无不恭敬，做到了能够礼让。这都是从内心之“钦明文思”而直接表现出来的“德行”。“光被四表”，是说帝尧的德行之光，可以照遍四方，这是从横向来说的；“格于上下”，是说帝尧的德行通达于天地，亦即“与天地合其德”，这是从纵向来说的。这里所说的无不是“格物致知”，也就是“修身”。 从此以下的“克明俊德”是“修齐治平”中的“修身”。“以亲九族”，不过是“齐家”；“九族既睦”，也就是“家齐”。“平章百姓”，不过是“治国”；“百姓昭明”，也就是“国治”。“协和万邦”，不过是“平天下”；“黎民于变时（是）雍”，也就是“天下平”，也就是“明明德于天下”。如果帝尧没有“曰若稽古”，就谈不到“格物致知”；如果没有“钦明文思”，就谈不到“诚意”；如果没有“安安”“允恭克让”和“光被四表，格于上下”，就谈不到“正心”。以上这些，是“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”的前提条件，也是“格致诚正”在“身、家、国、天下”的自然显现。
【3】君权天授民受之，前任天子荐于天。天视天听来自民，保民安民非专权。
正常情况下，天子是怎么产生的呢？这就涉及到了百余年来批判过的“君权天授”或“君权神授”的问题。那么，“君权天授”为什么会被批判呢？究竟是什么意思呢？
“君权天授”被批判，是因为什么？因为当今的全世界都否定了“神圣道义”，极力提倡人为创造能力，几乎达到了人能够改变天地、创造一切的地步，就像当初我们所说的“人有多大胆，地有多大产”一样。再一个原因是，中国历史上的某些君主，不顾“君权神授”的经典含义，却利用这个说法，来神化自己的君主地位，强化自己的威权，就像夏桀把自己比作永远不落的太阳那样。
那么，“君权天授”是什么意思？是上天把“遵道保民”的使命赋予仁德的人，而不是把奢侈享乐、虐民害物的权力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢？我们根据孟子的解释来说一说。
当初，帝尧把舜推荐给上天，上天接受了推荐；逐渐使舜担任教化之官、宰相之职、外交之官、摄理天子之事，得到了百姓的拥戴，意味着百姓接受了舜，然后，舜可以成为“为民做主”的天子。
帝尧不是要为自己选择“接班人”，而是“为民择主”，以便使百姓安宁。帝尧是怎么告诫帝舜的呢？《论语》引用《书经》的话说：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”“天之历数在尔躬”，是告诫帝舜要遵从天道、顺应天时；“允执其中”，是告诫帝舜要始终保持住善心仁性；“四海困穷，天禄永终”，是告诫帝舜要担当起爱民、安民的使命。这里涉及到的是前任天子的推荐、上天的接受、庶民的接受、上天的任命，更涉及到了天子的使命是什么。
上天任命谁为天子，不是上天随便任命，更不是上天专断独行，而是听信庶民之所见、所闻、所感。这就是《书经·泰誓》中所说的：“天视自我民视，天听自我民听。”
按照《春秋公羊传》和《孟子》的说法，“天子”只是一个“人爵”，而孔子虽未得此“人爵”，却得到是人所不能夺换的“天爵”。邵康节先生《皇极经世书·观物篇》说：“一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。”又说：“人谓仲尼惜乎无土，吾独一味不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。”
【4】自从夏启始传子，继位之君废由天。传贤传子非有错，人生寿命亦由天。
尧舜禹采用的是禅让的方式，但是，从夏商周之后，一直到清代，却改变为“兄终弟及、父子相传”的“家天下”了，这是不是倒退呢？我们还是根据孟子的说法讲一讲。
为什么帝尧没有向上天推荐儿子丹朱呢？因为丹朱之贤不如帝舜。为什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的拥戴，而伯益却没有做到呢？除了德行之外，还有其他原因。因为大舜辅佐帝尧二十八年时间，当帝尧驾崩之后，守了三年丧，然后，大舜避开帝尧之子丹朱，天下诸侯都去朝觐大舜，百姓诉讼都到大舜那里，而且赞美大舜，因此，大舜才得天之命而成为天子。大舜为什么能辅佐帝尧二十八年？这不是人所能决定的，而是由天决定的。大禹本来治水之功德极大，又经大舜推荐于上天十七年，得到上天的任命。这十七年也是由上天决定。
帝禹当初向上天推荐了伯益，但是，伯益辅佐帝禹只有七年时间。在帝禹驾崩之后，伯益守丧三年，避开帝禹之子夏启，可是，天下朝觐的官员前去朝拜夏启，百姓赞美的人是夏启，所以，上天任命了夏启为天子。不是帝禹要把天子之位传给儿子夏启，而是上天的任命。为什么上天没有任命伯益呢？是因为伯益七年的功德尚未广施于天下，臣民没有广发接受他。帝禹知道让伯益辅佐他到他驾崩只有七年时间吗？帝禹不知。七年的时间是由谁决定的？上天。因为“死生有命”。到了七年，帝禹就到了寿限。当然，夏启也有德行，而非虐民害物之人。可是，从此王后，夏启直接传位于子，直到夏桀，上天才废弃其天子之命，而另外任命了商汤。
从夏启到夏桀，从商汤到商纣，从周文王到周赧（nǎn）王，都是“传子”的，得天命的君主是夏启、商汤、周文王，天命所废的是夏桀、商纣、周赧王。在每个朝代都有众多的君主，并非都是得天命的天子，而是上承祖先之功德，当子孙违背天道，达到虐民害物的时候，也就是“天禄永终”的时候。
【5】礼崩乐坏大道裂，从秦到清无圣王。修身不够凭武力，两千余年多兴亡。
春秋时期，立邦越坏，孔子周游列国、教育弟子、编订六经，然而，终究没有任何一个国君完全接受王道仁政，因此，接下来的是更加混乱的战国时期。春秋时期，诸侯毕竟还能打着“仁义”的旗号“挟天子令诸侯”，所以，虽然不是“王道”，却毕竟还算是“霸道”，所以有“春秋五霸”。可是，到了战国时期，诸侯连“仁义”的旗号也不打了，也不再“挟天子令诸侯”，而是直接凭借着武力、欺诈，尔虞我诈，互相厮杀，所以只有“战国七雄”。在这个时期，孟子以及孔子的弟子，也曾经尽心尽力，修养自己，效法孔子之行，但是，终究也没有一位国君完全接受“王道仁政”，结果怎样呢？结果是六国相继被秦始皇灭掉。秦国经过多年阴谋和血腥杀戮，在无数黎民百姓饱受战争死难伤害的情况下，建立了秦朝。可是，数十年的战争，无数人的死难，建立起来的秦朝，不到十五年就宣告灭亡。从此之后，历代君主，基本上都是凭借武力，推翻前一个朝代。
从秦到清的两千余年间，能够比较多地遵从道义的君主，也应为修身不够，只能算是明主，而没有一个算是“圣王”。其中大多数的君主是基本还不敢完全放弃修身、完全轻视孔子所传之大道的，这些君主可以说是平凡的或者平庸的君主。当然也有一部分残暴的独夫民贼，或者虚伪欺诈，或者公然违背道义，虐民害物，身居天子之位，却无天子之德。正是因为这一部分残暴的独夫民贼，导致了频繁的改朝换代，导致了众多的百姓苦难、死难，甚至给外来列强乘虚而入、趁火打劫制造了机会。
其实，无论是过去，还是现在，只要有注重修身的“天子”，就必然会遵行“王道仁政”，必然会效法帝尧帝舜、学习文王武王。能效法帝尧帝舜、学习文王武王，即使不能有尧舜之治，即使不能成为圣王，也终究能够成为一代明主，为天下苍生带来长久和平安定，乃至可以天下太平。