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摘要：济慈的“消极感受力”是他诸多诗学命题中最具影响力的一个，纵观济慈的诗学理论与诗歌创作，“消极感受力”并不是孤立存在的，理解它的深刻内涵需要与他的其他诗学观和诗歌创作相联系，本文以济慈名篇《希腊古瓮颂》为例，分析“消极感受力”的内涵。
关键词：济慈;消极感受力;《希腊古瓮颂》
“消极感受力”的内涵
在众星闪耀的英国十九世纪浪漫主义文学史上，济慈是一颗别样的巨星。虽然英年早逝，但其光芒可谓与拜伦、雪莱和华兹华斯等人交相辉映。济慈的诗论多散见于他的书信集中，“消极感受力”最初见于1817年12月济慈写给弟弟乔治和托马斯的信中，“特别是在文学方面，莎士比亚如此多地拥有这种品质——我指的是消极感受力（Negative Capability），即是说，一个人能够经受不安、迷惘、疑惑，而不是烦躁地务求事实和原因……对于一个伟大的诗人来说，美感胜过其他一切考虑。或者更确切地说置其他一切考虑于不顾。”[1]从济慈的寥寥数语中，我们并不能完全明白“消极感受力”的内涵，它涉及了多个层面，要全面理解其深刻意义就不能孤立看之，需要与济慈的诗歌和书信集相联系。
从济慈书信集中可以看出，他眼中的“消极感受力”是指创作主体拥有的一种可贵的品质，正是这种品质造就了一个文学上有成就的人。可以看出，济慈所说的“消极”并不是我们现在网络上流行语——“丧”的一面，它是指在经历迷惘和疑惑时，不急于功利的务求事实和原因，而能以包容的心态感受它，从而转化为自身的一种承受能力。如果要說谁具有这种品质，他首推莎士比亚。济慈不止一次的表达过对莎士比亚及其作品的喜爱。“我在读莎士比亚——我确实想我将不再多读任何其他的书了……莎士比亚对我来说已经足够了。”[2]那么，要想弄明白这种品质，就有必要从莎士比亚的文字中汲取精华。济慈常反复拜读莎士比亚，他认为作品所表现出的“诗人无个性”是莎士比亚写出经典的重要原因。济慈在写给贝莱的信中曾这样表述过“诗人无个性”：“天才的人是伟大的，好像某种用醚制成的化学制剂，它可以作用于中等智力的人——但他们没有任何个性，没有任何确定的性格——我喜欢称那些有自己个性的人中的出类拔萃者为有才智的人”[3]。他认为诗人作为创作主体是没有个性，没有自我的，诗人的使命是传达出客体的精神内蕴。不过，济慈主张“诗人无个性”并不是完全否定主体的存在，他要求的是诗人既能尊重客体又能超越客体，达到与客体融为一体的境界，从而使诗歌真正获得压倒性的美。这一点在济慈的诗歌《希腊古瓮颂》中表现的尤为突出。
二、《希腊古瓮颂》解析
1819年，济慈在一次偶然的机会参观了希腊艺术品展览，在展会上，他看见一件希腊古瓮，古瓮上雕刻的景象刺激了他的创作欲，济慈与其展开浪漫对话，写下传奇颂歌。
全诗可分为五小节，开篇第一节诗人将古瓮比作“田园的史家”，寂静诉说历史的故事，以“处子”、“花”、“少女”等意象赞美古瓮的神秘与纯洁，遐想古瓮的故事，这故事是比诗还要瑰丽、比少女还要动人的美丽传说，让人陷入热烈的狂喜。诗歌第二节，诗人已完全进入想象的世界，他寄情于“瓮”。古瓮不再是寂静的处子，它开始变得鲜活、跳跃。“听见的乐声虽好，但若听不见更美;所以，吹吧，柔情的风笛;不是奏给耳朵听，而是更甜，它给灵魂奏出无声的乐曲。”这里吹奏的乐声并不是人们耳朵实际听到的音乐，它是发自灵魂的甜美音乐。“鲁莽的恋人，你永远、永远吻不上，虽然够接近了——但不必心酸;她不会老，虽然你不能如愿以偿，你将永远爱下去，她也永远秀丽！”。少年啊，不必难过，亲吻是短暂的，但爱是永恒的。诗人沉浸在古瓮的故事中，咏叹听到的乐声、吻到的恋人远不及追寻深刻，这种追逐给灵魂奏出无声的乐曲。
情与瓮的交融在诗歌第三节达到高潮，一切都涌动着年轻与鲜活。第二节的幸福与永恒延续到了第三节，短短两小节诗，“永远”一词出现了八次，“幸福”出现了四次。尽管这种幸福是诗人想象的，但他仍认为这是美的。济慈在他的诗歌创作中一向强调想象的真实性，也就是说，不管想象的事物是否真实的存在，他们带来的美却是真实的。诗歌第二节与第三节正是济慈“诗人无个性”主张的体现，在想象中诗人忘却自我，与古瓮融为一体。诗歌第四节，想象结束，诗人从狂喜中清醒了过来。清醒过后，诗人以旁观者的身份审视这番场景，是谁赶去祭祀？这些祭祀的人来自哪里？这些是诗人的疑问还是在诗中并没有答案，读者和诗人一样陷入思索。到了最后一节，诗人面对古瓮发出由衷的赞叹，感慨人世转换、草木凋零，只有古瓮是永恒的，它在沉默中见证世事的变迁。诗人借这久经世事的古瓮，告诉人们“‘Beauty is truth， truth is beauty’，—that is all”，美即是真，真即是美。人的生命是短暂的，但美不会因人的离去而消逝，真正的美可以永恒，艺术之美就是这样。这便是我们所知道和该知道的一切。
从整首诗来看，济慈在《希腊古瓮颂》中的“消极感受力”经历了一个由现实到想象再到现实的过程。起初诗人只是作为一个旁观者，叙述他从古瓮上看到的历史，这正与济慈主张的“诗人无个性”相通，但站在外围的描述始终是有距离的，这只是“诗人无个性”的初级阶段，如果止步于描写，这首诗并不能看作一首“美”的诗。下一步诗人通过想象力把静态的客体“古瓮”从固有思维中解放出来，赋予其新的含义。在提出“消极感受力”后，济慈在信中紧接着强调诗歌美感的重要性，“对于一个伟大的诗人来说，美感胜过其他一切考虑。或者更确切地说置其他一切考虑于不顾。”[5]，如果一首诗歌不具美感，那它很难被看做是一首伟大的诗。
三、小结
济慈，“一个清清白白的唯美主义者”[5]正如他的墓志铭写的那样：“Here lies one whose name was writ on water”，这里长眠的是一个姓名写在水上的人，如水纯净、如水永恒。回望济慈短暂的一生，“消极感受力”不仅是他的诗学创作观，也是他坚定的生活指南。在重病之下，他的诗歌依然洋溢着美好与灿烂，他依然能够以敏锐的感官去捕捉生活中的美，在生命的最后几年写下了《希腊古瓮颂》《秋颂》《夜莺颂》等传奇颂歌，面对生活中的打击、生命里的不确定，济慈表现出的坚韧与执着是对传统自我的巨大超越。他不加保留的向世界展示出的纯粹而果敢、热忱而温情的精神力量，正是“消极感受力”散发着强大生命力的原因。所以在今天，这一理论对我们的学习和生活依然具有指导意义。
参考文献
[1]，[2]，[3]，[4]，[5] 英，济慈著，王昕若译.济慈书信选[M]. 天津：百花文艺出版社，2005：32，10，26，32，27.
[6]木心讲述，陈丹青笔录.文学回忆录[M] .桂林：广西师范大学出版社，2013：219.
关键词：济慈;消极感受力;《希腊古瓮颂》
“消极感受力”的内涵
在众星闪耀的英国十九世纪浪漫主义文学史上，济慈是一颗别样的巨星。虽然英年早逝，但其光芒可谓与拜伦、雪莱和华兹华斯等人交相辉映。济慈的诗论多散见于他的书信集中，“消极感受力”最初见于1817年12月济慈写给弟弟乔治和托马斯的信中，“特别是在文学方面，莎士比亚如此多地拥有这种品质——我指的是消极感受力（Negative Capability），即是说，一个人能够经受不安、迷惘、疑惑，而不是烦躁地务求事实和原因……对于一个伟大的诗人来说，美感胜过其他一切考虑。或者更确切地说置其他一切考虑于不顾。”[1]从济慈的寥寥数语中，我们并不能完全明白“消极感受力”的内涵，它涉及了多个层面，要全面理解其深刻意义就不能孤立看之，需要与济慈的诗歌和书信集相联系。
从济慈书信集中可以看出，他眼中的“消极感受力”是指创作主体拥有的一种可贵的品质，正是这种品质造就了一个文学上有成就的人。可以看出，济慈所说的“消极”并不是我们现在网络上流行语——“丧”的一面，它是指在经历迷惘和疑惑时，不急于功利的务求事实和原因，而能以包容的心态感受它，从而转化为自身的一种承受能力。如果要說谁具有这种品质，他首推莎士比亚。济慈不止一次的表达过对莎士比亚及其作品的喜爱。“我在读莎士比亚——我确实想我将不再多读任何其他的书了……莎士比亚对我来说已经足够了。”[2]那么，要想弄明白这种品质，就有必要从莎士比亚的文字中汲取精华。济慈常反复拜读莎士比亚，他认为作品所表现出的“诗人无个性”是莎士比亚写出经典的重要原因。济慈在写给贝莱的信中曾这样表述过“诗人无个性”：“天才的人是伟大的，好像某种用醚制成的化学制剂，它可以作用于中等智力的人——但他们没有任何个性，没有任何确定的性格——我喜欢称那些有自己个性的人中的出类拔萃者为有才智的人”[3]。他认为诗人作为创作主体是没有个性，没有自我的，诗人的使命是传达出客体的精神内蕴。不过，济慈主张“诗人无个性”并不是完全否定主体的存在，他要求的是诗人既能尊重客体又能超越客体，达到与客体融为一体的境界，从而使诗歌真正获得压倒性的美。这一点在济慈的诗歌《希腊古瓮颂》中表现的尤为突出。
二、《希腊古瓮颂》解析
1819年，济慈在一次偶然的机会参观了希腊艺术品展览，在展会上，他看见一件希腊古瓮，古瓮上雕刻的景象刺激了他的创作欲，济慈与其展开浪漫对话，写下传奇颂歌。
全诗可分为五小节，开篇第一节诗人将古瓮比作“田园的史家”，寂静诉说历史的故事，以“处子”、“花”、“少女”等意象赞美古瓮的神秘与纯洁，遐想古瓮的故事，这故事是比诗还要瑰丽、比少女还要动人的美丽传说，让人陷入热烈的狂喜。诗歌第二节，诗人已完全进入想象的世界，他寄情于“瓮”。古瓮不再是寂静的处子，它开始变得鲜活、跳跃。“听见的乐声虽好，但若听不见更美;所以，吹吧，柔情的风笛;不是奏给耳朵听，而是更甜，它给灵魂奏出无声的乐曲。”这里吹奏的乐声并不是人们耳朵实际听到的音乐，它是发自灵魂的甜美音乐。“鲁莽的恋人，你永远、永远吻不上，虽然够接近了——但不必心酸;她不会老，虽然你不能如愿以偿，你将永远爱下去，她也永远秀丽！”。少年啊，不必难过，亲吻是短暂的，但爱是永恒的。诗人沉浸在古瓮的故事中，咏叹听到的乐声、吻到的恋人远不及追寻深刻，这种追逐给灵魂奏出无声的乐曲。
情与瓮的交融在诗歌第三节达到高潮，一切都涌动着年轻与鲜活。第二节的幸福与永恒延续到了第三节，短短两小节诗，“永远”一词出现了八次，“幸福”出现了四次。尽管这种幸福是诗人想象的，但他仍认为这是美的。济慈在他的诗歌创作中一向强调想象的真实性，也就是说，不管想象的事物是否真实的存在，他们带来的美却是真实的。诗歌第二节与第三节正是济慈“诗人无个性”主张的体现，在想象中诗人忘却自我，与古瓮融为一体。诗歌第四节，想象结束，诗人从狂喜中清醒了过来。清醒过后，诗人以旁观者的身份审视这番场景，是谁赶去祭祀？这些祭祀的人来自哪里？这些是诗人的疑问还是在诗中并没有答案，读者和诗人一样陷入思索。到了最后一节，诗人面对古瓮发出由衷的赞叹，感慨人世转换、草木凋零，只有古瓮是永恒的，它在沉默中见证世事的变迁。诗人借这久经世事的古瓮，告诉人们“‘Beauty is truth， truth is beauty’，—that is all”，美即是真，真即是美。人的生命是短暂的，但美不会因人的离去而消逝，真正的美可以永恒，艺术之美就是这样。这便是我们所知道和该知道的一切。
从整首诗来看，济慈在《希腊古瓮颂》中的“消极感受力”经历了一个由现实到想象再到现实的过程。起初诗人只是作为一个旁观者，叙述他从古瓮上看到的历史，这正与济慈主张的“诗人无个性”相通，但站在外围的描述始终是有距离的，这只是“诗人无个性”的初级阶段，如果止步于描写，这首诗并不能看作一首“美”的诗。下一步诗人通过想象力把静态的客体“古瓮”从固有思维中解放出来，赋予其新的含义。在提出“消极感受力”后，济慈在信中紧接着强调诗歌美感的重要性，“对于一个伟大的诗人来说，美感胜过其他一切考虑。或者更确切地说置其他一切考虑于不顾。”[5]，如果一首诗歌不具美感，那它很难被看做是一首伟大的诗。
三、小结
济慈，“一个清清白白的唯美主义者”[5]正如他的墓志铭写的那样：“Here lies one whose name was writ on water”，这里长眠的是一个姓名写在水上的人，如水纯净、如水永恒。回望济慈短暂的一生，“消极感受力”不仅是他的诗学创作观，也是他坚定的生活指南。在重病之下，他的诗歌依然洋溢着美好与灿烂，他依然能够以敏锐的感官去捕捉生活中的美，在生命的最后几年写下了《希腊古瓮颂》《秋颂》《夜莺颂》等传奇颂歌，面对生活中的打击、生命里的不确定，济慈表现出的坚韧与执着是对传统自我的巨大超越。他不加保留的向世界展示出的纯粹而果敢、热忱而温情的精神力量，正是“消极感受力”散发着强大生命力的原因。所以在今天，这一理论对我们的学习和生活依然具有指导意义。
参考文献
[1]，[2]，[3]，[4]，[5] 英，济慈著，王昕若译.济慈书信选[M]. 天津：百花文艺出版社，2005：32，10，26，32，27.
[6]木心讲述，陈丹青笔录.文学回忆录[M] .桂林：广西师范大学出版社，2013：219.