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摘要：《道德经》为我国春秋晚期著名的大思想家老子所著，故又名《老子》，是我国历史上第一部哲学著作。《道德经》全书共81章，虽仅五千余言，却因其丰富而深刻的辩证法思想、“无为而治” 的治国理念、“柔弱胜刚强”的处世理念等哲学理念得到世界范围的认可。据称，在被译为外国文字出版发行量全球著作排行榜中，《道德经》仅次于《圣经》。
关键词：《道德经》;哲学;理念
一、“无为”哲学
老子《道德经》中的“无为”概念，学界一般认为其有三个主要内涵： 不妄为; 顺应自然而为; 不为己之为。这三种内涵相互联系，紧密相连。“无为”概念具有重要意义： 为“道”的基本属性“自然”提供了社会政治领域的治理标准; “无为”观念体现了老子的现实关怀和悲天悯人的情怀，他希望用“无为”让百姓得到拯救; 正确地把握《老子》，准确地认识道，为实行道奠定基础。毋须讳言，老子用“无为”观念劝诫世人，要以“无为”达到“为”。
老子无为是《道德经》里一个很重要的思想。它不是指毫无作为，而是说不强加个人主观意愿，也不强求结果。这里一方面是要尊重他人的自由意志，让对方自由选择，不强加干预;另一方面也是要尊重自然规律，让天道按照自己的方式运作，套用先生的语言，就是遵循神意，而非遵循人意。不过，因为“我们每个人都是天道运作中的一份子”，所以這两方面其实是一致的，总体而言都是要尊重天道。
“无为”观念应该贯穿全书，即在全书内的意义具有一致性。《老子》第三十八章写道：“上德无为而无以为; 下德为之而有以为; 上仁为之而无以为; 上义为之而有以为。”从这样一个书内的互证我们可以看出，“无为”是上德的做法，老子提出“无为”是为了让人君参考“道”的“无为”去更好地治理国家，而不是利用“无为”之术玩弄权术、耍弄阴谋。
春秋时代末期，诸侯互相征伐，百姓民不聊生，而统治阶级却肆意妄为，施行苛政，“其政察察，其民缺缺”。在这种情况下，老子的“无为”中包含了“不妄为”的含义。这里的“妄为”，很大程度上是过度的意思。老子强调“持而盈之，不如其已; 揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守; 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也”和“祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。老子要求我们知足常乐，把握事物发展的限度，不超越此限度去“为”。“在此界限之内而为之，可有功而不劳，事半而功倍。超出这个界限而为之，或者劳而无功，或者虽有功而事倍之”。由此可见，老子很重视“为”的限度，主张不能超过限度去“为”。
“道”正是由于这种无为的特性而值得尊崇，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”“天地不仁，以万物为刍狗; 圣人不仁，以百姓为刍狗”，说的是天地没有偏私，任万物自然生长，所以圣人也不应该有偏私，而应该任凭百姓自己去发展。所以，“无为”其中的一个含义便是顺自然而为。
老子在《老子》五千言中，对于为己之为进行了严厉的批判，他主张“圣人无常心，以百姓心为心”，王弼注此句曰“动常因也”，即圣人不应该有自己的私心，而应该以百姓的心为心，一举一动都要根据百姓的需要来进行。统治者在位的时候，权势极大，莫不服从，很容易养成唯我独尊的心态，对一切事物凭着自己的喜好去断决，久而久之，就会形成“常心”。而圣明的统治者不应该有常，应该时刻以百姓之心为心，因此圣人应该在私心的运用上做到“无为”。
二、“水”哲学
尽管《道德经》中仅有两章三处出现“水”字，但其中多处哲学思想却与水密切相关，笔者称《道德经》中这些与水有关的思想为其“水哲学”，并将其归纳为以下两点;
（一）水善利万物而不争
老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤”（《道德经》第八章）。这段文字的大意是：最高的善就像水一样。水善于促进万物生长而又不与它们相争，居留在众人所厌恶的低下之地，所以最接近于“道”。圣人应当像水一样选择适当的地方安居， 心胸像水一样深邃宽广，待人像水一样友善仁慈，说话像水一样诚实守信，从政像水一样有条有理，办事像水一样竭尽所能，行动像水一样善于把握时机。正因为他不与世人相争，所以不会有什么过错。《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之;不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善;信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待和信任自己。
（二）柔弱胜刚强
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《道德经》第六十六章）。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”（《道德经》第七十八章）
在老子那里，“柔弱”是水的本性或品质之一。“天下莫柔弱于水”（第七十八章）。水之柔弱是我们都能亲身感受得到的，它柔软无定形，可以适合任何形状的容器;水体结构脆弱，人们可以随意分割它，也可以轻易摔碎它，可以将它变成热的蒸汽，也可以将它变成冷的冰块。水是如此的柔弱，但柔弱的水却可以凭借其“虚静”的本性而变得无比博大。所谓“虚静”，即水始终保持谦卑的姿态，于低下之处默默静守，正所谓“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。故坚强处下，柔弱处上”（第七十六章）。所以，水的这种柔弱本性一旦得到某种因素或力量的引导和激发，则可以转换成巨大的能量，所到之处，无坚不摧，攻无不克，往往能够战胜那些坚硬而强大的东西。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”（《道德经》第七十八章）。“柔弱胜刚强”（第三十六章）。 “天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。都展现了水的刚强本性。 现实意义
（一）“无为而治”的现实意义
在个人处世方面，这种“无为而治”的思想有许多值得推崇的地方，它倡导用“无为”的态度对待世间的各种纷纷扰扰，是一种“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的人生态度，某种意义上来说，“无为”更多的是“无用之用方为大用”的大智慧思想，有些人将老子的“无为”思想理解为是一种消极避世的人生态度，其实不然，“无为而无不为”才是其最终归宿，人们还是应当有所作为，应做到不妄为，顺势而为。
在国家治理方面，“无为而治”对我国的社会稳定和发展，具有很重要的意义。例如，在经济发展方面，“无为”可以理解为减少国家的宏观调控，发挥市场的自我调节作用，遵循市场自身发展规律，这就类似于亚当·斯密的自由经济理论;在政治方面，简化国家机构的设置，保留最重要的部门与机关，去除流于形式的机构，这其实是一种超高的政治智慧，既提高了国家机关的办事效率，又真实、管用的体现了我国的社会主义性质，展现了为人民服务、为人民办事的工作作风;在外交方面，“无为而治”恰恰体现了中国的大国风范，展现了“以和为贵”的外交立场，推崇人类命运共同体的团结意识，正是这种不欺凌、不强权的“无为”态度，这种不妄为、顺势而为的作为，使中国结交了如此多的友国。而相反的，比如美国，在国际上多数树敌，以其强权对其他国家进行制裁，中美贸易战则是美国霸权主义、强权政治的极大体现，这种随意妄为、不顺应世界发展规律的做法终将被证明是大错特错的。在经济全球化不可逆转的今天，順应“和平与发展”的时代主题，秉承“无为而治”的外交理念才是适时之举。
（二）柔退不争与以柔克刚的处世方法
现代社会人际交往复杂，名利财富之争愈演愈烈。《道德经》提出“柔退不争”的处世方法，提倡在处理人际关系时，人们应该保持谦虚，不自以为是，取得成功后也应功成身退，要求人们以修养德性为主，不必争夺计较名利、财富等外在之物，要学习水的精髓，“利万物而不争”，这一主张对我们处理好现代人际关系具有较大的启发意义，而且在谈到水的特性时，老子认为，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这就启示我们在处理人际关系时，要懂得一定技巧，“以强攻强”有时会是两败俱伤，而学会“以柔克刚”往往会成为制胜法宝。
“上善若水”将水与哲学很好的结合，老子倡导我们与人为善，与邻为睦，因此，他认为，最好的事物莫之于水，因其利万物而不争，其对水高度推崇，认为最接近无为的最高境界“道”。作为世人，我们应学习水那与世无争的境界和品格，老子推崇的非真正意义的“不争”，是要“善”争，要正当竞争，并且在自己取得成就时，也不忘照拂身边的人和事，要学会善利万物，“唯不争，故无尤”，锋芒毕露不一定是正确选择。北大教授钱理群曾表示，我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些精致的利己主义者，当今社会中，父母选择让孩子读最好的学校，学校绞尽脑汁培养出一批成绩优异的学子，而人们也不断的追求更好的升学机会，而这辛苦付出的背后想要达到的目的拥有一个更好的工作机会，更好的发展前景，最终获得更多的经济利益。“为中华之崛起而读书”的家国情怀在经济飞速发展的今天却越来越少见到了。现在缺乏的是如水般利万物而功成弗居的大道情怀。而对于政治之道，国与国相处之道，“柔退不争”更多的是国家外交该有的一种风度，一种作风：互利共赢。中国坚持人类命运共同体意识，倡导各国应共建共享，互利共赢，在此基础上提出“一带一路”的发展战略，促进“一带一路”沿线经济国家展开对外交流，互帮互助，以善处之，以善待之。如水“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。，善争，以不争。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，老子认为，天下没有比水更加柔弱的事物，它是至柔之物，却能攻克最坚硬的物体，确实，水无形，却又千变万化，可是液态，也可幻化成固态，在达到一定温度后，还可升华成气态。它可摧毁坚硬无比的磐石，也可扑灭熊熊燃烧的大火，还可灌溉干涸的土地。但至柔之物，也会给人类、给世界带来巨大灾难。所谓“攻坚者莫之能胜”。
由此引发出的哲学道理发人深省。每个人都是独一无二的存在，有着独特的性格和独立的人格，在与人相处的过程中，易产生矛盾，这时正确处理人与人的关系显得尤其重要。在面对一个强势的人，一段激烈的争吵的时候，或许适当的、灵巧的对此事进行应变，以软碰硬，以柔克刚的水哲学在这时总能派上用场。这对于处理家庭关系、夫妻关系中的作用尤为明显。在选择伴侣时，有经验的老人一般都会建议选择与自己性格互补的另一半，性子急躁的一般会配以温和型格的人，一般热血质外向型性格的人会配以粘液质内向型性格的人，这恰是“刚柔并序、以柔克刚”的体现。夫刚妻柔，妻刚夫柔，夫妻关系和谐的良好搭配。
其实关于水哲学对于现实的意义还有关生态文明建设建设方面。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”也是警示着水能利万物，也能毁万物，这主要在于人类是否尊重自然发展规律，是否好好的保护和利用我们的自然环境，坚持资源可持续发展，不要无限制的开采、挖掘资源，遵守《巴黎气候协定》，共同为世界资源保护、环境发展助力。例如，2019年夏季孟加拉国村庄和城市被洪水淹没， 除了自身海拔低，与人类对环境的破坏也有很大关系，当今社会飞速发展，人们的物质生活水平不断提高，工业、制造业高速发展，私家汽车也越加普及，对资源的掠夺也越来越没有节制，在中国，二十世纪七八十年代，是高度追求经济发展的年代，正值改革开放在祖国大地遍地开花结果，改革春风给中国带来了经济、带来了发展，但是也带来了很多负面影响，主要表现在环境方面。当时片面追求经济能带来的现行成效，忽略了经济的可持续发展，工厂密布，房子高高耸立，越来越多的荒地被开垦，森林被砍伐，环境遭到了很大的破坏，水土流失、土地荒漠化、白色垃圾、雾霾这些环境恶劣现现象越来越严重，这些都警示着人类对大自然应当敬畏与尊重。万物皆有其生长规律，如水，它能益于人，也能损于人，主要在于你如何正确对待它。这就提示我们要保护环境，珍视资源。
《道德经》中蕴含的哲学意义甚为广泛，本文主要谈及的是“无为”哲学与“水”哲学，老子倡导的“无为”之为，方为大为，要顺应自然而为，不妄为，最后达到“无为而治”的境界，于国家、于社会、于个人，都能秉承“无为”，最终得“道”。老子推崇的水学问，是虚静，是善，是柔退不争、以柔克刚，这无论对于我们处世还是交际、又或是国家外交内政，都是具备很大的哲学借鉴意义的。中华文化博大精深，传统文化《道德经》有其糟粕、也有其精华，所以，作为新时代的我们，应当去其糟粕，取其精华，借鉴优秀文化，为二十一世纪的发展注入正能量，让“无为”哲学与“水”哲学为新时代的发展助力，让传统文化发挥它的现实价值。
关键词：《道德经》;哲学;理念
一、“无为”哲学
老子《道德经》中的“无为”概念，学界一般认为其有三个主要内涵： 不妄为; 顺应自然而为; 不为己之为。这三种内涵相互联系，紧密相连。“无为”概念具有重要意义： 为“道”的基本属性“自然”提供了社会政治领域的治理标准; “无为”观念体现了老子的现实关怀和悲天悯人的情怀，他希望用“无为”让百姓得到拯救; 正确地把握《老子》，准确地认识道，为实行道奠定基础。毋须讳言，老子用“无为”观念劝诫世人，要以“无为”达到“为”。
老子无为是《道德经》里一个很重要的思想。它不是指毫无作为，而是说不强加个人主观意愿，也不强求结果。这里一方面是要尊重他人的自由意志，让对方自由选择，不强加干预;另一方面也是要尊重自然规律，让天道按照自己的方式运作，套用先生的语言，就是遵循神意，而非遵循人意。不过，因为“我们每个人都是天道运作中的一份子”，所以這两方面其实是一致的，总体而言都是要尊重天道。
“无为”观念应该贯穿全书，即在全书内的意义具有一致性。《老子》第三十八章写道：“上德无为而无以为; 下德为之而有以为; 上仁为之而无以为; 上义为之而有以为。”从这样一个书内的互证我们可以看出，“无为”是上德的做法，老子提出“无为”是为了让人君参考“道”的“无为”去更好地治理国家，而不是利用“无为”之术玩弄权术、耍弄阴谋。
春秋时代末期，诸侯互相征伐，百姓民不聊生，而统治阶级却肆意妄为，施行苛政，“其政察察，其民缺缺”。在这种情况下，老子的“无为”中包含了“不妄为”的含义。这里的“妄为”，很大程度上是过度的意思。老子强调“持而盈之，不如其已; 揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守; 富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也”和“祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。老子要求我们知足常乐，把握事物发展的限度，不超越此限度去“为”。“在此界限之内而为之，可有功而不劳，事半而功倍。超出这个界限而为之，或者劳而无功，或者虽有功而事倍之”。由此可见，老子很重视“为”的限度，主张不能超过限度去“为”。
“道”正是由于这种无为的特性而值得尊崇，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”“天地不仁，以万物为刍狗; 圣人不仁，以百姓为刍狗”，说的是天地没有偏私，任万物自然生长，所以圣人也不应该有偏私，而应该任凭百姓自己去发展。所以，“无为”其中的一个含义便是顺自然而为。
老子在《老子》五千言中，对于为己之为进行了严厉的批判，他主张“圣人无常心，以百姓心为心”，王弼注此句曰“动常因也”，即圣人不应该有自己的私心，而应该以百姓的心为心，一举一动都要根据百姓的需要来进行。统治者在位的时候，权势极大，莫不服从，很容易养成唯我独尊的心态，对一切事物凭着自己的喜好去断决，久而久之，就会形成“常心”。而圣明的统治者不应该有常，应该时刻以百姓之心为心，因此圣人应该在私心的运用上做到“无为”。
二、“水”哲学
尽管《道德经》中仅有两章三处出现“水”字，但其中多处哲学思想却与水密切相关，笔者称《道德经》中这些与水有关的思想为其“水哲学”，并将其归纳为以下两点;
（一）水善利万物而不争
老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤”（《道德经》第八章）。这段文字的大意是：最高的善就像水一样。水善于促进万物生长而又不与它们相争，居留在众人所厌恶的低下之地，所以最接近于“道”。圣人应当像水一样选择适当的地方安居， 心胸像水一样深邃宽广，待人像水一样友善仁慈，说话像水一样诚实守信，从政像水一样有条有理，办事像水一样竭尽所能，行动像水一样善于把握时机。正因为他不与世人相争，所以不会有什么过错。《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之;不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善;信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待和信任自己。
（二）柔弱胜刚强
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《道德经》第六十六章）。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”（《道德经》第七十八章）
在老子那里，“柔弱”是水的本性或品质之一。“天下莫柔弱于水”（第七十八章）。水之柔弱是我们都能亲身感受得到的，它柔软无定形，可以适合任何形状的容器;水体结构脆弱，人们可以随意分割它，也可以轻易摔碎它，可以将它变成热的蒸汽，也可以将它变成冷的冰块。水是如此的柔弱，但柔弱的水却可以凭借其“虚静”的本性而变得无比博大。所谓“虚静”，即水始终保持谦卑的姿态，于低下之处默默静守，正所谓“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。故坚强处下，柔弱处上”（第七十六章）。所以，水的这种柔弱本性一旦得到某种因素或力量的引导和激发，则可以转换成巨大的能量，所到之处，无坚不摧，攻无不克，往往能够战胜那些坚硬而强大的东西。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚， 天下莫不知，莫能行”（《道德经》第七十八章）。“柔弱胜刚强”（第三十六章）。 “天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）。都展现了水的刚强本性。 现实意义
（一）“无为而治”的现实意义
在个人处世方面，这种“无为而治”的思想有许多值得推崇的地方，它倡导用“无为”的态度对待世间的各种纷纷扰扰，是一种“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的人生态度，某种意义上来说，“无为”更多的是“无用之用方为大用”的大智慧思想，有些人将老子的“无为”思想理解为是一种消极避世的人生态度，其实不然，“无为而无不为”才是其最终归宿，人们还是应当有所作为，应做到不妄为，顺势而为。
在国家治理方面，“无为而治”对我国的社会稳定和发展，具有很重要的意义。例如，在经济发展方面，“无为”可以理解为减少国家的宏观调控，发挥市场的自我调节作用，遵循市场自身发展规律，这就类似于亚当·斯密的自由经济理论;在政治方面，简化国家机构的设置，保留最重要的部门与机关，去除流于形式的机构，这其实是一种超高的政治智慧，既提高了国家机关的办事效率，又真实、管用的体现了我国的社会主义性质，展现了为人民服务、为人民办事的工作作风;在外交方面，“无为而治”恰恰体现了中国的大国风范，展现了“以和为贵”的外交立场，推崇人类命运共同体的团结意识，正是这种不欺凌、不强权的“无为”态度，这种不妄为、顺势而为的作为，使中国结交了如此多的友国。而相反的，比如美国，在国际上多数树敌，以其强权对其他国家进行制裁，中美贸易战则是美国霸权主义、强权政治的极大体现，这种随意妄为、不顺应世界发展规律的做法终将被证明是大错特错的。在经济全球化不可逆转的今天，順应“和平与发展”的时代主题，秉承“无为而治”的外交理念才是适时之举。
（二）柔退不争与以柔克刚的处世方法
现代社会人际交往复杂，名利财富之争愈演愈烈。《道德经》提出“柔退不争”的处世方法，提倡在处理人际关系时，人们应该保持谦虚，不自以为是，取得成功后也应功成身退，要求人们以修养德性为主，不必争夺计较名利、财富等外在之物，要学习水的精髓，“利万物而不争”，这一主张对我们处理好现代人际关系具有较大的启发意义，而且在谈到水的特性时，老子认为，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这就启示我们在处理人际关系时，要懂得一定技巧，“以强攻强”有时会是两败俱伤，而学会“以柔克刚”往往会成为制胜法宝。
“上善若水”将水与哲学很好的结合，老子倡导我们与人为善，与邻为睦，因此，他认为，最好的事物莫之于水，因其利万物而不争，其对水高度推崇，认为最接近无为的最高境界“道”。作为世人，我们应学习水那与世无争的境界和品格，老子推崇的非真正意义的“不争”，是要“善”争，要正当竞争，并且在自己取得成就时，也不忘照拂身边的人和事，要学会善利万物，“唯不争，故无尤”，锋芒毕露不一定是正确选择。北大教授钱理群曾表示，我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些精致的利己主义者，当今社会中，父母选择让孩子读最好的学校，学校绞尽脑汁培养出一批成绩优异的学子，而人们也不断的追求更好的升学机会，而这辛苦付出的背后想要达到的目的拥有一个更好的工作机会，更好的发展前景，最终获得更多的经济利益。“为中华之崛起而读书”的家国情怀在经济飞速发展的今天却越来越少见到了。现在缺乏的是如水般利万物而功成弗居的大道情怀。而对于政治之道，国与国相处之道，“柔退不争”更多的是国家外交该有的一种风度，一种作风：互利共赢。中国坚持人类命运共同体意识，倡导各国应共建共享，互利共赢，在此基础上提出“一带一路”的发展战略，促进“一带一路”沿线经济国家展开对外交流，互帮互助，以善处之，以善待之。如水“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。，善争，以不争。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，老子认为，天下没有比水更加柔弱的事物，它是至柔之物，却能攻克最坚硬的物体，确实，水无形，却又千变万化，可是液态，也可幻化成固态，在达到一定温度后，还可升华成气态。它可摧毁坚硬无比的磐石，也可扑灭熊熊燃烧的大火，还可灌溉干涸的土地。但至柔之物，也会给人类、给世界带来巨大灾难。所谓“攻坚者莫之能胜”。
由此引发出的哲学道理发人深省。每个人都是独一无二的存在，有着独特的性格和独立的人格，在与人相处的过程中，易产生矛盾，这时正确处理人与人的关系显得尤其重要。在面对一个强势的人，一段激烈的争吵的时候，或许适当的、灵巧的对此事进行应变，以软碰硬，以柔克刚的水哲学在这时总能派上用场。这对于处理家庭关系、夫妻关系中的作用尤为明显。在选择伴侣时，有经验的老人一般都会建议选择与自己性格互补的另一半，性子急躁的一般会配以温和型格的人，一般热血质外向型性格的人会配以粘液质内向型性格的人，这恰是“刚柔并序、以柔克刚”的体现。夫刚妻柔，妻刚夫柔，夫妻关系和谐的良好搭配。
其实关于水哲学对于现实的意义还有关生态文明建设建设方面。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”也是警示着水能利万物，也能毁万物，这主要在于人类是否尊重自然发展规律，是否好好的保护和利用我们的自然环境，坚持资源可持续发展，不要无限制的开采、挖掘资源，遵守《巴黎气候协定》，共同为世界资源保护、环境发展助力。例如，2019年夏季孟加拉国村庄和城市被洪水淹没， 除了自身海拔低，与人类对环境的破坏也有很大关系，当今社会飞速发展，人们的物质生活水平不断提高，工业、制造业高速发展，私家汽车也越加普及，对资源的掠夺也越来越没有节制，在中国，二十世纪七八十年代，是高度追求经济发展的年代，正值改革开放在祖国大地遍地开花结果，改革春风给中国带来了经济、带来了发展，但是也带来了很多负面影响，主要表现在环境方面。当时片面追求经济能带来的现行成效，忽略了经济的可持续发展，工厂密布，房子高高耸立，越来越多的荒地被开垦，森林被砍伐，环境遭到了很大的破坏，水土流失、土地荒漠化、白色垃圾、雾霾这些环境恶劣现现象越来越严重，这些都警示着人类对大自然应当敬畏与尊重。万物皆有其生长规律，如水，它能益于人，也能损于人，主要在于你如何正确对待它。这就提示我们要保护环境，珍视资源。
《道德经》中蕴含的哲学意义甚为广泛，本文主要谈及的是“无为”哲学与“水”哲学，老子倡导的“无为”之为，方为大为，要顺应自然而为，不妄为，最后达到“无为而治”的境界，于国家、于社会、于个人，都能秉承“无为”，最终得“道”。老子推崇的水学问，是虚静，是善，是柔退不争、以柔克刚，这无论对于我们处世还是交际、又或是国家外交内政，都是具备很大的哲学借鉴意义的。中华文化博大精深，传统文化《道德经》有其糟粕、也有其精华，所以，作为新时代的我们，应当去其糟粕，取其精华，借鉴优秀文化，为二十一世纪的发展注入正能量，让“无为”哲学与“水”哲学为新时代的发展助力，让传统文化发挥它的现实价值。