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前往M+展亭（香港西九龙视觉文化博物馆M+下设展馆）的那天，阳光出奇的明媚，蓝天白云与和煦的暖风把高楼林立的香港渲染得柔和起来。搭乘地铁前往西九龙，出站后沿着指引牌走到“维港”岸边，沿途两侧是工地，远远能望见M+展亭镜面外墙的反光。展亭正门口，黑底白字的海报上写着展览标题“曾建华：无”，“无”字上划着删除线。拾级而上，自己的形象映入镜面，也变得扭曲模糊起来。步入露天庭院，环状的步行带螺旋延向底楼，立于土壤中孤寂的一棵树从中空的三角区域伸向庭院。踩着步行带上呈飞旋状的文字链跟读：“This is the only way/This is the way”（这是唯一的途径，就是这途径）。文字链是单向的，跟着便能走完一圈。这些文字乍读起来是向内自述的，但读着读着叉觉得像是某个看不见的人在你耳边絮语。
这场展览是继“曾建华：无尽虚无”代表香港馆参展2015年第五十六届威尼斯双年展的延续，仍由西九龙文化区及香港艺术发展局两家公立文化机构委托创作，希望将这一“成功”项目带给香港本地观众。曾建华系1976年广东汕头生人，现居香港，常在作品中运用语言文字并构建沉浸式的现场。
拨开厚重的黑色遮光帘幕走进全黑的空间，迎接我的是一面竖立的投影幕墙，画面中好似无穷反复的弧顶穹廊中穿行着模糊的人影。空间里充斥着尖利而引人悚然的乐音，刺耳的拉弦声有如恐怖电影的配乐。多根金属包边的立柱占据着几乎空无一物的展厅。返身往深处走，右侧的整面幕墙宽幅投影着一棵树的影子，飘零的叶在旋转的风中呈现出寂寥之态。看到这里，“鬼魂的”（qhostly）一词占据了我的感观。
我接着来到一个独立的房间，房间四壁与屋顶飞旋着英文投影，呼应着户外步行带的地面文字链。它们或快或慢，或近或远，或长或短，或密或疏，在隐约的贝多芬的《月光奏鸣曲》或涅槃乐队（Nirvana）的歌声中飞旋着靠近或远离：Iive，stop living，love，death，enemies，agony，your happiiness（活，生命终止，爱，死，敌人，痛苦，你的快乐）。到此，我已走遍这一沉浸式的现场，但遗憾的是，我并未沉浸其中，即便我确实感觉到了艺术家试国用文字、投影、声音、空间构建这一特定场域并将之营造为无边界的、将身处其中的人投入阴暗恐怖的初衷，以及他本人所流露出的对虚无感及其所引发的人的情绪或执念的深度迷恋，这种迷恋在鬼魂般的现场营造出强烈的悲观的氛围。不过我仍无动于衷。
这并不是说在我有生以来接触过的文字图像及相应产生的情绪思考中，从未有让我为某种神秘的、可怖的、黑暗或围绕死亡所展开的虚无所吸引。不过，假使把虚无感拆解成认为生命是无意义的，或对生命可能是有意义的这件事持有怀疑，那么很难想象一个笃信这一点的人是如何活着度过每一天的。在展览的导览手册中，联席策展人方咏甄介绍到：“他（曾建华）对人的存在感到疑惑，希望寻找人生的意义。对他来说，一切事情看来都没甚意义，只有艺术创作能带来一点满足，让他暂时忘却痛苦的现实、逃离原本平庸的生活，可惜这段时间相当短暂。”读了这段话，我或许能理解对艺术家而言营造这样一个虚无感的现场是有意义的，但这并不影响我继续怀疑这么做对其他人有否意义。展览新闻稿引用了曾建华的一句自述：“它（《麦克白》）谈到人生好像会经历许多，要追求很多欲望，但其实所有事情到最后只属虚幻，甚至于是一场虚无。”展览确实传达了艺术家个人坠入虚无的状态及其从文学、音乐、电影摘来的参照，我也将在后文就虚无这一观念稍作展开，但我仍需先试图解答我的怀疑。
是否有意义或许需要放到一个参考系中加以检视，我们可以从方咏甄的另一段话中了解M+作为主办机构是如何理解其意义的：“无论是比喻树林的金属柱、影像中的监狱，以至作品题目《无》的字形，都在明示或暗含被困在笼牢的状态，反映这个时代人类的强烈空虚感——没有目的和价值，只有纯粹的存在。这观点纵然带点悲观，但这种虚空和无力感仿佛就是现今社会的真实写照。”身兼M+教学及诠释首席策展人，方咏甄并未列出任何依据来论证这一“没有目的和价值……的虚空和无力感（是）现今社会的真实写照”，或阐述何谓“纯粹的存在”。这场展览在我看来非但不“现今”，更是不合时宜的（如何评判历史上曾有过的比现今更虚空或更不虚空的各个时期？）。现实或许恰是策展人所写的反面，这场展览对大多数人是没有意义的，除非有些人确实需要在体验虚无上获得一些帮助，但叉如何评估这一需要？我不无惊讶地发现自己认为M+展亭或许选择了一个极不恰当的开幕展，这场它宣称是在“探索人生的意义及我们无法逃避的命运”的展览。请允许我咬文嚼字一下：前半句对艺术家怀疑人生意义初衷的违背也许仍可在策展语境中勉强说得通，那么后半句所表达的对既定命运的认定则显然不应以这样默认的说法传达给公众。M+展示强烈的个人阴郁、悲观乃至绝望所想要传达给公众的信息，在我看来是模棱两可的。更准确地说，只是表现这样的个人阴郁、悲观乃至绝望来传达艺术家个人的疑惑是不足够的。
首先，我们可以先明确尤利乌斯斑申的哲学判断，也即当今书写恐惧的作家之一，对曾建华影响颇深的托马斯-利戈蒂（Thomas Ligotti）颇有影响的哲学著作《反人类的阴谋：一项恐怖的对策》开篇所写到的“人是有自主意识的虚无”是不道德的。萨特在《存在与虚无》中对自由意志的强调本就围绕人的自主意识展开，而认为人是有自主意识的虚无则可等同于对意义的删除，也就无怪乎空虚。注意，空虚和虚无相区别，一如孤独与死亡。在这里艺术家所指的虚无，究竟是否定存在的虚无，还是说存在的本质是虚无，还是只不过一个抽离出的虚无感而已？所以这里的“无”，显然不同于六祖惠能四句偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”中的超然领悟的“无”，而是噩梦般的哥特的无。
展览对情绪的着重营造还让我想到人择原理。利戈蒂曾在评价恐怖小说家H，P，洛夫克拉夫特（H，P，L0vecraft）的“宇宙视野”（Cosmic PersDective）时认为后者表达了“宇宙视野这一概念，以及情感，人类对价值与意义的指称，甚至感觉本身，都极其虚构”。如果艺术家通过展览这样的公共媒介所试图引发的呼应“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的情绪，在某种程度上想达成一种共情或同情，那其恐怖阴郁的基调或许并无力供养真正的同情，“因为当存在仅剩下两种事物时（其实这两种事物就是一回事），真正的同情是无法存在的；而这两种事物就是：魔鬼与幻觉”（昆汀S·克里斯普，《反出生主义：一个思考宴验》）。
写到这里，我终于可以抛出一早就想提出的质疑：虚无是可以被单独分离出来（构建一个虚无感的阴森现场）讨论的吗？
篇幅所限，暂举一例：当面对自己孩子的死亡时。保罗·奥斯特在他“翻译马拉美的那四十多个断章”时认为翻译这些未及写成诗的文字片段“也许并不是件大事，但在他的心中，这就等于为他儿子的生命祈祷致谢。祈祷什么？也许是虚无。为他生命的感觉。为现代的虚无”（保罗·奥斯特《孤独及其所创造的》）。
展览出口处，放了四种赠予观众的、嵌有黑色种子的白色书签状棉纸，上书“栽种你的回應……直至野菊种子发芽”。充满生机意象的栽种同展览的阴郁基调形成了奇怪的反差，一如卡纸上印有的曾建华选摘的阴郁论调与其下配对的互动问答之间的反差。此时，我对这片仍在建设中的未来的香港文化高地作了一番假想，可惜无法形成任何具象的图景。当我走回两公里的阳光明媚的滨海长廊，看着草坪上撑着五颜六色的伞享受公共时光的人们，我大概更坚定了本文所表述的观点。
这场展览是继“曾建华：无尽虚无”代表香港馆参展2015年第五十六届威尼斯双年展的延续，仍由西九龙文化区及香港艺术发展局两家公立文化机构委托创作，希望将这一“成功”项目带给香港本地观众。曾建华系1976年广东汕头生人，现居香港，常在作品中运用语言文字并构建沉浸式的现场。
拨开厚重的黑色遮光帘幕走进全黑的空间，迎接我的是一面竖立的投影幕墙，画面中好似无穷反复的弧顶穹廊中穿行着模糊的人影。空间里充斥着尖利而引人悚然的乐音，刺耳的拉弦声有如恐怖电影的配乐。多根金属包边的立柱占据着几乎空无一物的展厅。返身往深处走，右侧的整面幕墙宽幅投影着一棵树的影子，飘零的叶在旋转的风中呈现出寂寥之态。看到这里，“鬼魂的”（qhostly）一词占据了我的感观。
我接着来到一个独立的房间，房间四壁与屋顶飞旋着英文投影，呼应着户外步行带的地面文字链。它们或快或慢，或近或远，或长或短，或密或疏，在隐约的贝多芬的《月光奏鸣曲》或涅槃乐队（Nirvana）的歌声中飞旋着靠近或远离：Iive，stop living，love，death，enemies，agony，your happiiness（活，生命终止，爱，死，敌人，痛苦，你的快乐）。到此，我已走遍这一沉浸式的现场，但遗憾的是，我并未沉浸其中，即便我确实感觉到了艺术家试国用文字、投影、声音、空间构建这一特定场域并将之营造为无边界的、将身处其中的人投入阴暗恐怖的初衷，以及他本人所流露出的对虚无感及其所引发的人的情绪或执念的深度迷恋，这种迷恋在鬼魂般的现场营造出强烈的悲观的氛围。不过我仍无动于衷。
这并不是说在我有生以来接触过的文字图像及相应产生的情绪思考中，从未有让我为某种神秘的、可怖的、黑暗或围绕死亡所展开的虚无所吸引。不过，假使把虚无感拆解成认为生命是无意义的，或对生命可能是有意义的这件事持有怀疑，那么很难想象一个笃信这一点的人是如何活着度过每一天的。在展览的导览手册中，联席策展人方咏甄介绍到：“他（曾建华）对人的存在感到疑惑，希望寻找人生的意义。对他来说，一切事情看来都没甚意义，只有艺术创作能带来一点满足，让他暂时忘却痛苦的现实、逃离原本平庸的生活，可惜这段时间相当短暂。”读了这段话，我或许能理解对艺术家而言营造这样一个虚无感的现场是有意义的，但这并不影响我继续怀疑这么做对其他人有否意义。展览新闻稿引用了曾建华的一句自述：“它（《麦克白》）谈到人生好像会经历许多，要追求很多欲望，但其实所有事情到最后只属虚幻，甚至于是一场虚无。”展览确实传达了艺术家个人坠入虚无的状态及其从文学、音乐、电影摘来的参照，我也将在后文就虚无这一观念稍作展开，但我仍需先试图解答我的怀疑。
是否有意义或许需要放到一个参考系中加以检视，我们可以从方咏甄的另一段话中了解M+作为主办机构是如何理解其意义的：“无论是比喻树林的金属柱、影像中的监狱，以至作品题目《无》的字形，都在明示或暗含被困在笼牢的状态，反映这个时代人类的强烈空虚感——没有目的和价值，只有纯粹的存在。这观点纵然带点悲观，但这种虚空和无力感仿佛就是现今社会的真实写照。”身兼M+教学及诠释首席策展人，方咏甄并未列出任何依据来论证这一“没有目的和价值……的虚空和无力感（是）现今社会的真实写照”，或阐述何谓“纯粹的存在”。这场展览在我看来非但不“现今”，更是不合时宜的（如何评判历史上曾有过的比现今更虚空或更不虚空的各个时期？）。现实或许恰是策展人所写的反面，这场展览对大多数人是没有意义的，除非有些人确实需要在体验虚无上获得一些帮助，但叉如何评估这一需要？我不无惊讶地发现自己认为M+展亭或许选择了一个极不恰当的开幕展，这场它宣称是在“探索人生的意义及我们无法逃避的命运”的展览。请允许我咬文嚼字一下：前半句对艺术家怀疑人生意义初衷的违背也许仍可在策展语境中勉强说得通，那么后半句所表达的对既定命运的认定则显然不应以这样默认的说法传达给公众。M+展示强烈的个人阴郁、悲观乃至绝望所想要传达给公众的信息，在我看来是模棱两可的。更准确地说，只是表现这样的个人阴郁、悲观乃至绝望来传达艺术家个人的疑惑是不足够的。
首先，我们可以先明确尤利乌斯斑申的哲学判断，也即当今书写恐惧的作家之一，对曾建华影响颇深的托马斯-利戈蒂（Thomas Ligotti）颇有影响的哲学著作《反人类的阴谋：一项恐怖的对策》开篇所写到的“人是有自主意识的虚无”是不道德的。萨特在《存在与虚无》中对自由意志的强调本就围绕人的自主意识展开，而认为人是有自主意识的虚无则可等同于对意义的删除，也就无怪乎空虚。注意，空虚和虚无相区别，一如孤独与死亡。在这里艺术家所指的虚无，究竟是否定存在的虚无，还是说存在的本质是虚无，还是只不过一个抽离出的虚无感而已？所以这里的“无”，显然不同于六祖惠能四句偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”中的超然领悟的“无”，而是噩梦般的哥特的无。
展览对情绪的着重营造还让我想到人择原理。利戈蒂曾在评价恐怖小说家H，P，洛夫克拉夫特（H，P，L0vecraft）的“宇宙视野”（Cosmic PersDective）时认为后者表达了“宇宙视野这一概念，以及情感，人类对价值与意义的指称，甚至感觉本身，都极其虚构”。如果艺术家通过展览这样的公共媒介所试图引发的呼应“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的情绪，在某种程度上想达成一种共情或同情，那其恐怖阴郁的基调或许并无力供养真正的同情，“因为当存在仅剩下两种事物时（其实这两种事物就是一回事），真正的同情是无法存在的；而这两种事物就是：魔鬼与幻觉”（昆汀S·克里斯普，《反出生主义：一个思考宴验》）。
写到这里，我终于可以抛出一早就想提出的质疑：虚无是可以被单独分离出来（构建一个虚无感的阴森现场）讨论的吗？
篇幅所限，暂举一例：当面对自己孩子的死亡时。保罗·奥斯特在他“翻译马拉美的那四十多个断章”时认为翻译这些未及写成诗的文字片段“也许并不是件大事，但在他的心中，这就等于为他儿子的生命祈祷致谢。祈祷什么？也许是虚无。为他生命的感觉。为现代的虚无”（保罗·奥斯特《孤独及其所创造的》）。
展览出口处，放了四种赠予观众的、嵌有黑色种子的白色书签状棉纸，上书“栽种你的回應……直至野菊种子发芽”。充满生机意象的栽种同展览的阴郁基调形成了奇怪的反差，一如卡纸上印有的曾建华选摘的阴郁论调与其下配对的互动问答之间的反差。此时，我对这片仍在建设中的未来的香港文化高地作了一番假想，可惜无法形成任何具象的图景。当我走回两公里的阳光明媚的滨海长廊，看着草坪上撑着五颜六色的伞享受公共时光的人们，我大概更坚定了本文所表述的观点。