在宗教社会，我们不能直接讨论灵性的存在与否，而只能间接地接近它。因为没有人看得见灵性本质长得什么样。英语讲“soul searching”，就是说灵性需要寻找，需要发现，以求安宁。灵性可以表现在敬畏上。人们普遍都具有一种敬畏感，或是敬畏上帝、敬畏自然、敬畏鬼神，或是敬畏长辈，都是灵性的一种表现。既尊敬又害怕就是敬畏。因此，怕便是信奉宗教的理由之一。
　　灵性也表现在神秘主义上。神秘主义是古往今来人们的一贯倾向。一件不可思议的事物，本来也不过是外在于人的一种存在罢了，但人往往喜欢给自己不善于理解的事物披上一层神秘的面纱，使它愈发不可思议。一道绚丽的彩虹，一股沁人心脾的清泉，乃至一棵参天大树都可以成为神秘化的对象。神秘化是一种自在的，发自灵性的表现，它可以使人的脑子变得不可思议的滑稽或荒谬，但也有可能发展为统治与服从的基础。历史上把权柄放在神秘主义屏风后的例子屡见不鲜。比如，“天命玄鸟，降而生商”。秦朝崇尚黑色，皆因“德水”之故。在古代科学不发达时是如此，即使在今天，神秘主义的倾向也还依然紧紧地依附在我们身上，并不因为科学的发达而灭绝。
　　人有崇拜的需要，而这种需要被敬畏和神秘主义予以强化。人崇拜的要求如果得不到满足，人的灵魂永远是饥渴的，飘忽不定的。因此，人要崇拜。崇拜智慧，崇拜神圣，崇拜金钱，崇拜武力，崇拜美，崇拜神奇等等，无论什么对象，人总是要崇拜。崇拜本身并不具有好坏之分，但因为崇拜的对象不同，而产生不同的作用和结果。比如崇拜神圣和智慧所产生的效果即和崇拜金钱和武力大相径庭，而崇拜美和崇拜神奇则使生活变得丰富多彩，令人神往。
　　波德莱尔说，爱就是崇拜，崇拜就等于献出自己。爱有很多种，但大爱只有一种，就是无我。
　　大爱包含了同情、悲悯和宽容。所有发达宗教的教义都包含了这些高尚的品质。所有伟大的人格都是这些品质的具体体现，但成功的帝王将相总是与这些品质格格不入。
　　无论敬畏、神秘、崇拜，还是大爱、同情、悲悯和宽容，都不能为理性的方式所直接认识，因为它们不属于理性的范围，而是灵性的体现。灵性自身是非理性的。正如爱是不能分析的一样。所有对爱的分析都不过是猜测。对于灵性的分析，也仅仅是猜测而已。这包括柏拉图、亚里斯多德、阿奎那及康德等人的论述。敬畏、神秘和崇拜这诸多品质合而为一，便催生了信仰。而信仰正是构成宗教的基础。
　　宗教现象是极其复杂的，极难把它纳入一个固定的范围内来叙述。我们只能说大概如此而已。我倾向于把宗教的发展分为三个阶段：灵性的直接表现阶段，经过加工，可以将其知识化，系统化的阶段，以及发展成主宰人和社会生活的统治地位的阶段。第一阶段可以称为原始宗教阶段，第二个阶段可以称为作为知识系统的宗教阶段，第三个阶段可以称为作为文明秩序的宗教阶段，或者叫做教治或神治阶段（Rule of Religion）。
　　在第一阶段，宗教作为灵性直接本能的体现，只是将敬畏、神秘和崇拜未经组织，未经概念化地表现出来。大凡对超自然力量表示敬畏的结果或者活动，都可以视之为这一意义上的宗教，包括对山川、草木、动物及祖先的崇拜，对生死的困惑、迷信、巫术等等。这一时期宗教的特点是其没有固定的秩序，没有宗教教义，没有普遍存在的上帝的出现。宗教活动与人事活动没有严格的界限。宗教的目的在于避祸求福，在于为灵魂寻找一个避难所，找到一个安顿的地方。这些宗教目的，实际上在以后的发达宗教中，也仍然是一个主题。关于赎罪和上天堂的预设，所借助的也是人避祸求福的愿望。在这个意义上，发达宗教，如基督教，和不发达宗教，如某一地方的迷信，是没有严格分界的。
　　在第二阶段，宗教从个体化的经验发展为集体的经验，从本能的反应，发展为自觉的，有概念范畴的，可以重复的知识系统。崇拜被固定化，程序被介绍进来，有了明确的概念和教义，而且社会生活也被渗透，但它还没有进入统治社会生活的阶段，信不信宗教还可以是一种选择，不是与生俱来的。佛教在中国历史上所起的作用，就是属于第二个阶段的宗教。当今的基督教曾经在中世纪是统治者，但是在今天的社会中，它退居其次，重要性仅次于法律。
　　在第三阶段，在宗教社会，宗教发展为文明秩序，它以涵盖一切的气势渗透到生活中的各个环节，影响着人们的行为。这种状态即所谓“教治”或“神治”。在宗教文明秩序中，宗教成为灵魂的乌托邦，成为人们努力的方向。生命的意义必须全部存在于对宗教的追求之中。在这种社会中，人不能选择宗教，而只有宗教选择人。