关于这个题为“疆域：地缘的拓扑”的展览，策展人鲁明军曾言，“这个展览是非常政治化的”。诡吊的是纯粹政治化展览是以冷战意识形态作为先决来对应去政治化、去意识形态化的展览，而此次展览学究气十足，涉及和探讨范畴之广，反倒削弱了策展人的态度，也许正是由于这一切都是发生时，它有关于中国历史变迁和后全球化语境对当下我们每个公民所遇到的非常具体叉十分复杂的问题。对于展览也许我们可以回馈的只是应急机制下的反应，这种政治意识通过策展人营造的环境剧场铺陈开来，它意味着，每件作品都在策展人从新设计的空间中进行，器物形式感的罗列和影像之间的串联使得观众和作品的视轴群显示出集中的倾诉，图像本身的视觉叙述与这条宏观的理论文本依据之间的视轴让人喘息不断，大量中东问题的介入也有别于以往视角。“它叉产生了和全球化截然相反的结果。可以说，正是全球化自身带来了反全球化的力量”。策展人如是说。
　　文化、身份、地缘、气候的边界，在表述中或暴力直接或隐晦歧义，反全球化本身成为主流，这一图式中还明确显示两集团各自的视轴构成是同质的。拓扑是研究几何图形或空间在连续改变形状后物体间的位置关系同时却不考虑它们的形状和大小。那么究竟是什么未曾改变呢？文化和血缘共融同侵略、殖民和迁徙牢牢捆绑在一起。在全球化之前，疆域在历史地图上不停地发生变动，在扩张入侵和被重新定义后，傀儡国往往失去主导权，任由列强在自家土地上博弈，日俄在1904年的中国东北爆发全面战争，直至1939年于边界诺门罕发生遭遇战，伪满洲国与蒙古国为邻，分别有日本及苏联驻军。双方在多处地段存在边境纠纷，最终俄国被迫把库页岛南部割让给日本，外蒙宣布独立。诸如此类争端问题亘古不变并且遍布世界各个区域，却被徐震筹划的一次特殊的旅行圆满地消解了，视屏里的配音以新闻播音员的口吻朗读着他和助手一行三人制作和旅行中遭遇的问题，让人忍俊不禁。他们先后前往中俄、中蒙和中缅边境，每到一处，通过远程操控，试图让玩具坦克、飞机和轮船越过边界进入对方国家境内。张玥、包晓伟两位艺术家没有目的地穿越中缅边境，来到了缅甸果敢的战场，通过采访原住民完成这一在地性叙述，这些难民辱骂着各届政府的不作为和胡作非为以及各自的血缘和祖先迁徙。当然，提及最多的还是残酷无情的战事。这一无目的性的穿越是一种乌托邦式的参与和介入，这同徐震的塑料坦克倒是异曲同工。王思顺则携带着一枚取自一场火灾中的“火种”，自驾从北京出发，途经满洲里、图伦、新西伯利亚、叶卡捷林堡、莫斯科等，冒险穿过数个国家的边境，最后将其送到巴黎。普罗米修斯的火种象征性质的原生土壤轻而易举地被解构了，抑或是五月风暴的革命之火在巴黎被重燃。何翔宇在《The Swim》中与同伴横渡鸭绿江去往朝鲜境内的九岛。他们通过身体或身体的延伸试着碰触“边境”这一最为实体的意识形态迥异的国土的边界。赵赵在新疆实施《塔克拉玛干计划》，带着100公里长的四芯电缆和一台冰箱行驶近4000公里，抵达塔克拉玛千沙漠北部，将其改装后用“探路者号”沙漠车运往沙漠。这是一次赤裸裸地对抗。中国社会传统是皇权专制和宗法，现代化后现有制度和正统意识形态是相互协调和相互支撑的逻辑整体，赵赵需要通过一个叉一个检查制度。
　　如果说以上艺术家都是对实体边界发出的挑衅和戏谑，那么刘辛夷的《安全第一》则是另一种睿智，作品以组合、叠加的方式将十五个安检台摞放成领奖台的造型，将安检与领奖的身体经验相互置换，其意在探讨在遭遇碰触和盘问下，身体或身份所引导出的尊严和安全感。陈界仁的作品《我怀疑你是要偷渡》与《帝国边界1》是虚构的现实，不仅是为了使无数个体从被歧视的远离群体回到被关照的位置上，还是具象化的一次政治行动，但事实上原始部落社区开始，自我认同感就等同于对他者的排斥，这种态度经由权力层层遮蔽和引导所引发出的族群间的对抗向来伴随着野蛮血腥。
　　姚清妹的三屏影像《蜕（人身检查）》是音乐、舞蹈、文本与影像的综合媒介，安检员制服的舅演员和女舞者之间的视觉拉锯，合唱团荒诞的古希腊歌队形象和其本身作为人属性下的特写之间形成角力。杨圆圆的项目《大连幻景》是殖民地幻景下旅店的前世今生，以知识复合体来写作，关乎历史与记忆的边界。郭熙和张健伶的大航海则是一场绵延不绝的预见和遥遥无期的等待，同个语义概念可以文本、图像、视频等同模态的多媒体数据共同表达，这些多媒体数据呈现出特征异构、多层语义关联的总态，文本作品诗化后的不确定性似乎是青年艺术家驾轻就熟的方法论，抛去老一辈问题主义作品的粗陋，这种精致可口的跨学科“诗化”食之而无味。较之贫瘠的真实，华丽的虚伪不啻是如坐针毡般的折磨。
　　当然此次展览也逃脱不了地质学和气象学作品，陶辉的作品出彩在于视角，如果是一个伊朗艺术家描述中国少数民族地区少女遭遇传统礼法困惑朗读一段安暂罗普洛斯的电影对白并在欧洲播演，也许仍然不失为一种有效的错位。剧院工作的伊朗女孩在私人汽车里重新演绎梅艳芳对爱情与婚姻的自由追逐的对白是一种会迅速发酵的黏台，也是最为粗暴的对位，事实上这里包含了全球化后统一口径的价值观传递同唯一幸免被全球化的伊斯兰传统的认知博弈。相比于70年代安东尼奥尼在《中国》里的好奇劲儿，今天疆域观念不再是单纯寻找差异性和共同点，个人的故事首先是镶嵌在其同体自身的历史叙事内。疆域作为国家属性的“局域网”如何面临后全球化这一总体传输介质的侵袭，对于原始文本该如何保留或舍弃是当务之急。保罗卡恩在论述个体和其同体生成的同一性时曾写道：“就在其同体的身份得以创造和维持的那个过程中，我们也創造和维持了我们的个人身份。因此，在历史意义上具象的淘通，位于社群主义理论的核心，同时创造了个体和共同体。脱离了创造和维持共同体的沟通，个体身份不会存在。”