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【摘要】：老子《道德经》中“大音希声”的说法为人们所熟知，但为何说“大音希声”，可能大家的理解都有所不同，下面笔者将从有声之音起于“欲”、无声之音起于“道”两个方面，来说明大音为何希声。
【关键词】：大音希声;有声之音;“欲”;无声之音;“道”
“大音希声”出自老子的《道德经》：“大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。”笔者认为王弼的注最有利于我们了解“大音希声”这个说法，即：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”其中“众”即全体，“分”即部分;人们听到的宫音或商音等，都只是部分，而非全体。意谓有了具体、部分的声音之美，就会丧失声音的自然全美。老子认为最美的音乐是自然全声之美，而非人为的、部分之美，这和他的“道可道，非常道;名可名，非常名”（《道德经》）的见解，以及他的“无为自化”（《史记·老庄申韩列传》）的思想，是完全一致的。
一、有声之音起于“欲”
每一个人、每一种动物，甚至是每一种植物、每一个生物，只要它在生理结构上具备发声的功能，它们总会在一个时间、或一个地点，发出你理解或不能理解的声音。那么为什么这世上的生物有这么个共同点呢，它们为什么都要发出声音呢？笔者认为，这是因为每一种生物都存在欲望，它们的这种有声之音起于“欲”。在动物界，幼兽们饿了会向它们的母亲发出乞食的声音，“嗷嗷待哺”这个词就是来自“鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷”;而有些动物吃饱了更会仰天长啸，表达它们欢愉的情绪;更不用说一些昆虫们在需要配偶时，发出的独特的声音。只要你稍稍留心，便会发现，你生活在一个声音的世界，小鸟的“啾啾”声、小鸭子的“嘎嘎”声，小猫的“喵喵”声……而它们发出声音都有其特定的目的，或者说欲望。甚至还有研究表明，植物也有其特定的声音，只不过人类还无法了解，“万物有灵”，每一种生物都有其独特的声音，而它们所发出的声音总能表达出一种情绪，或一种需求……而这些都有“欲望”的含义在里头，所以说起于“欲”。
人几乎是一生下来就会发出声音，有经验的长辈总是对那些新上任的妈妈们说，要是孩子哭了，不外乎那几个原因，孩子饿了、渴了、要方便了、冷了、热了等等，只要检查并达到他的目的就可以了，从这可以看出，连新生的幼儿都会为了表达自己的欲望而发出声音，这几乎是一种无意识的本能了，待人长大后，感情变丰富了，喜怒哀乐更是每个人都会有的情绪，而不管是多大年纪，也不管是男是女，更不管是哪国人，从事哪种职业，只要身为人类，都基本上用笑声表达喜悦，用哭声表达悲伤，用噪声表达愤怒，用泣声表达哀伤，甚至是一些动物也有类似行为，所以人们常说“杜鹃啼血猿哀鸣”。更不用说人们常常提到“甜言蜜语”“真心表白”“真知灼见”“出口成章”“谎话连篇”“胡说八道”“口是心非”“字字诛心”等等，这些则更是一种欲望、目的的体现，他们在与人交流的过程中，选择了不同的语言、不同的声音，从根本上来讲是为了达到自己的欲望目的，爱情需要甜言蜜语，诈骗需要谎话连篇，讽谏必须有情有理，阐述必须有根有据……而音乐更是由欲望而生，是人类欲望的集中体现，它包含了喜怒哀乐之意，作曲人在作曲时，往往将自己所要表达的感情融入到曲谱中，有的作曲家在写到那些悲伤的歌曲时，自己也能落下泪来，而写到那些快乐的歌曲时，心内也是满心愉悦，如刚直顽强、一生坎坷的阿炳才能创作出出凄切哀怨、扣人心弦的《二泉映月》，而满腔热血、坚强不屈的聂耳才能创作出慷慨激昂、激励人心的《义勇军进行曲》，无数的歌曲无不是凝聚了作曲家的深切感情，而这也是一种欲望表达，再到我们听众，基本上所有的人都能分清悲伤的歌、欢快的歌、歌颂爱情的歌、歌颂友情的歌、歌颂亲情的歌等等，并能与这些歌曲产生一种情感的共鸣，其实这也是一种欲望的互动和共鸣，我们听《懂你》，都能感受到对母亲的爱;听《七子之歌》，都能感受到对祖国的思念;听《甜蜜蜜》，都能感受到爱情的幸福;听《高山流水》，都能感受到其中的知己之意;甚至有人传言听《黑色星期五》，都能让人联想到死亡，所以被禁曲……可以这样说，音乐的世界可以被称为“情感”的世界，同时也是一个“欲望”的世界。
有声之音起于欲，这点虽实用于整个生物范畴，但尤其体现在人类世界，因为人是生物界中感情最丰富的一类，所以情感世界更复杂，而欲望也更强烈而多样，而用声音来表达欲望，则广泛地用到了音乐，因为音乐强调的是打动人心，它让歌曲与听众之间，产生的是一种纯粹的感情交流，再不包括其他的什么东西，音乐或悦人，或惑人，或躁人，或感人……它都着重向人传达一种情感，一种内心的欲望，可以这样说，相比较人类的交谈声，动物的各种声音，音乐的中心目的在于让大家听，在于一种感情的感染、传递、共鸣，而这些情感一般源自人内心的欲望，无论是含蓄还是外露，都要通过音乐这种方式表现出来，所以说“欲望”是本质，音乐是表象外衣，音乐起于欲，更广泛地讲，有声之音起于欲。
王国维在《红楼梦评论》中说，人有两个最基本的欲望，一个是饮食，另一个是男女关系。但是人七天不吃饭就会死，一天不吃饭就会饥饿。至于男女之间的关系，对于一个人的生活来说是有害而无益的，人的欲望不也和这一样吗？人从年少力壮以后，花费人生的大半时光，大半精力，所谋划的，所辛勤争取的是什么事呢？汉代的成帝和哀帝，是为什么而死亡？殷辛王和周幽王，是为了什么而亡国。像唐玄宗那样励精图治的人，像唐庄宗那样英武的人，为什么还会不得善终。如果人仅仅是为了几十年的生活谋划，那么维持这种生活是很容易的，但是为什么人忧劳的程度是几倍，甚至是不能停止。《记》上面说：人如果不结婚和做官，各种情感和本能欲望会失去一半。人如果能解决这个问题，那么对于人生知识的思考则已经完成了大半。而那些愚昧的人每天都遭遇这个问题，但是却不知道原因，这岂不是很悲哀！诗歌小说中描写爱情的，古今中外数不胜数，但是能解决这个问题的却很少。有声之音起于欲也。
二、无声之音起于“道” 何为无声之音，我们也可以说何为“大音”，有人说，那是一种天籁之音，那么又有哪些天籁之音呢，心中有天地、心情淡泊的人或许对之的理解更深，就像哲人们对众多事情的认识，水静静地向前流淌，不争不抢、不怨不怒而滋润万物，无论是在崇山峻岭之间，还是在悬崖陡壁之处都能泰然自若、一往无前，遇到了山木、巨石，不退缩、不躲避，也不企图一争高低，或转弯、或寻缝，云淡风轻，它总是静静地向前，不分日月，也不管桀纣，永远是时间流逝的见证者和缄默者，同时它又能以弱克刚、滴水穿石，所以孔子临水，悟出“逝者如斯夫！不舍昼夜。”老子看水，得出了“上善若水，水善利万物而不争。”水的存在是无声的，但我们可以可以从中感受到一种大音，即无声之音，那是因为水的德行就是最接近于“道”的，“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。“道”无处不在，因此，水无所不利。所以，从根本上来讲，无声之音起于“道”，“道”本无声，它贯通在天地之间、蕴含在智者心中，往往是无声的事物给我们一种心灵的震撼、生命的升华，而这种无声之音起于“道”，同时也向世人传递“道”，只要认真感受，认真体会，我们不仅能“听到”这种无声之音，更能悟到天地间的“道”之意。
有声之音和无声之音让人想到了王国维的词论。
一是“造境与写境”。
“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境必邻于理想故也。”
“自然中之物，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系，限制之处。故虽写实家，亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造，亦必从自然之法则。故虽理想家，亦写实家也。”
二是“有我之境”和“无我之境”。
王国维的词论将词人写词分为“有我之境”和“无我之境”，而认为这两者一为“优美”，一为“宏壮”。他的具体分析也颇有意味：
“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。
陶渊明创造了一个理想的桃花源，其根源是对现实的失望和对内心理想的追求。王维的山水田园诗读来令人心旷神怡，他的山水诗在写景描写上清新自然不俗，是“写境”的佳作。而我们真正了解他之后，会发现他的诗歌并非完全写实那么简单。他寄情山水是仕途失落的一种寄托。这样我们便能明白，实际上他的写景不仅仅只在写景，他所写的美好事物，也许排除了一些不尽如人意之处，在里头加入了自我的理想来表达自己的一种心境。
唯心主义观点说“幡动乃心动”，说人看到旗子飘动，其本质不是旗子在动，而是人的心在动。古诗词中的“融情于景，情景交融”，是指悲伤的人看到的景物，表现的景物往往是哀伤的，积极乐观的人看到的，表现的景物是喜悦的。比如同样是“燕子”意向，在诗句中存在两种表达。“燕”在《诗经》中是一种美好祝愿的意思，“新婚燕尔”、“燕燕于飞”都是表达高兴、喜悦场景的事物。后来的诗文中又可以表达“春天”的意思，因为春天到了，燕子就飞来了。在晏殊的“燕子来时新社，梨花落后清明”中，词人看到了燕子美好的一面，所以写燕子表达自己内心喜悦之情。悲伤的人则看到了燕子令人伤感的一面：燕子能飞，可以当作信使;燕子又是双飞的。因此看到燕子秋去春回，便能勾起词人的思念之情;看到成双成对而飞的燕子又联想到自己形单影只，不得与恋人团聚。所以晏几道笔下的“燕”就不再轻盈：“落花人独立，微雨燕双飞”，燕子成双成对，人却独立一人，人不如燕，怎能不见人伤感？词人以我观物，故物皆著我之色彩，同样是看到燕子，不同的人有不同的感受。很多诗词中的“意象”已经不再是单纯的自然景象，而是作为寄托作者情感的一种表达。
“无我之境”则类似庄子的境界，庄子邀惠子游壕梁，庄子观鱼而知“鱼之乐”，惠子嗤笑曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”而庄子反讥曰：“子非我，安知我不知鱼之乐。”在这个论辩中我们可以看出，庄子达到了“物我合一”的境界上，庄子看鱼，则自己也成了鱼，鱼亦是自己，故而庄子能感受到鱼的快乐。而惠子却不能融入庄子与鱼这两者融为一体的世界中。在“无我之境”中，物与我合二为一，换言之，就是我成了物，物也成了我。
造境、写境、无我之境表达有声之音，无我之境则为无声之音。
参考文献：
[1] 陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984
[2] 蒋孔阳.评老子大音希声的音乐美学思想[J].复旦学报，1981
[3] 李艇.论老子大音希声的美学思想[J].喀什师范学院学报，1992年（01）
[4] 周武彦.揭开大音希声之谜[J].音乐探索，1991年（04）
[5] 李槐子.大音并非无声—也解大音希声[J].中国音乐，1992年（02）
【关键词】：大音希声;有声之音;“欲”;无声之音;“道”
“大音希声”出自老子的《道德经》：“大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。”笔者认为王弼的注最有利于我们了解“大音希声”这个说法，即：“听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”其中“众”即全体，“分”即部分;人们听到的宫音或商音等，都只是部分，而非全体。意谓有了具体、部分的声音之美，就会丧失声音的自然全美。老子认为最美的音乐是自然全声之美，而非人为的、部分之美，这和他的“道可道，非常道;名可名，非常名”（《道德经》）的见解，以及他的“无为自化”（《史记·老庄申韩列传》）的思想，是完全一致的。
一、有声之音起于“欲”
每一个人、每一种动物，甚至是每一种植物、每一个生物，只要它在生理结构上具备发声的功能，它们总会在一个时间、或一个地点，发出你理解或不能理解的声音。那么为什么这世上的生物有这么个共同点呢，它们为什么都要发出声音呢？笔者认为，这是因为每一种生物都存在欲望，它们的这种有声之音起于“欲”。在动物界，幼兽们饿了会向它们的母亲发出乞食的声音，“嗷嗷待哺”这个词就是来自“鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷”;而有些动物吃饱了更会仰天长啸，表达它们欢愉的情绪;更不用说一些昆虫们在需要配偶时，发出的独特的声音。只要你稍稍留心，便会发现，你生活在一个声音的世界，小鸟的“啾啾”声、小鸭子的“嘎嘎”声，小猫的“喵喵”声……而它们发出声音都有其特定的目的，或者说欲望。甚至还有研究表明，植物也有其特定的声音，只不过人类还无法了解，“万物有灵”，每一种生物都有其独特的声音，而它们所发出的声音总能表达出一种情绪，或一种需求……而这些都有“欲望”的含义在里头，所以说起于“欲”。
人几乎是一生下来就会发出声音，有经验的长辈总是对那些新上任的妈妈们说，要是孩子哭了，不外乎那几个原因，孩子饿了、渴了、要方便了、冷了、热了等等，只要检查并达到他的目的就可以了，从这可以看出，连新生的幼儿都会为了表达自己的欲望而发出声音，这几乎是一种无意识的本能了，待人长大后，感情变丰富了，喜怒哀乐更是每个人都会有的情绪，而不管是多大年纪，也不管是男是女，更不管是哪国人，从事哪种职业，只要身为人类，都基本上用笑声表达喜悦，用哭声表达悲伤，用噪声表达愤怒，用泣声表达哀伤，甚至是一些动物也有类似行为，所以人们常说“杜鹃啼血猿哀鸣”。更不用说人们常常提到“甜言蜜语”“真心表白”“真知灼见”“出口成章”“谎话连篇”“胡说八道”“口是心非”“字字诛心”等等，这些则更是一种欲望、目的的体现，他们在与人交流的过程中，选择了不同的语言、不同的声音，从根本上来讲是为了达到自己的欲望目的，爱情需要甜言蜜语，诈骗需要谎话连篇，讽谏必须有情有理，阐述必须有根有据……而音乐更是由欲望而生，是人类欲望的集中体现，它包含了喜怒哀乐之意，作曲人在作曲时，往往将自己所要表达的感情融入到曲谱中，有的作曲家在写到那些悲伤的歌曲时，自己也能落下泪来，而写到那些快乐的歌曲时，心内也是满心愉悦，如刚直顽强、一生坎坷的阿炳才能创作出出凄切哀怨、扣人心弦的《二泉映月》，而满腔热血、坚强不屈的聂耳才能创作出慷慨激昂、激励人心的《义勇军进行曲》，无数的歌曲无不是凝聚了作曲家的深切感情，而这也是一种欲望表达，再到我们听众，基本上所有的人都能分清悲伤的歌、欢快的歌、歌颂爱情的歌、歌颂友情的歌、歌颂亲情的歌等等，并能与这些歌曲产生一种情感的共鸣，其实这也是一种欲望的互动和共鸣，我们听《懂你》，都能感受到对母亲的爱;听《七子之歌》，都能感受到对祖国的思念;听《甜蜜蜜》，都能感受到爱情的幸福;听《高山流水》，都能感受到其中的知己之意;甚至有人传言听《黑色星期五》，都能让人联想到死亡，所以被禁曲……可以这样说，音乐的世界可以被称为“情感”的世界，同时也是一个“欲望”的世界。
有声之音起于欲，这点虽实用于整个生物范畴，但尤其体现在人类世界，因为人是生物界中感情最丰富的一类，所以情感世界更复杂，而欲望也更强烈而多样，而用声音来表达欲望，则广泛地用到了音乐，因为音乐强调的是打动人心，它让歌曲与听众之间，产生的是一种纯粹的感情交流，再不包括其他的什么东西，音乐或悦人，或惑人，或躁人，或感人……它都着重向人传达一种情感，一种内心的欲望，可以这样说，相比较人类的交谈声，动物的各种声音，音乐的中心目的在于让大家听，在于一种感情的感染、传递、共鸣，而这些情感一般源自人内心的欲望，无论是含蓄还是外露，都要通过音乐这种方式表现出来，所以说“欲望”是本质，音乐是表象外衣，音乐起于欲，更广泛地讲，有声之音起于欲。
王国维在《红楼梦评论》中说，人有两个最基本的欲望，一个是饮食，另一个是男女关系。但是人七天不吃饭就会死，一天不吃饭就会饥饿。至于男女之间的关系，对于一个人的生活来说是有害而无益的，人的欲望不也和这一样吗？人从年少力壮以后，花费人生的大半时光，大半精力，所谋划的，所辛勤争取的是什么事呢？汉代的成帝和哀帝，是为什么而死亡？殷辛王和周幽王，是为了什么而亡国。像唐玄宗那样励精图治的人，像唐庄宗那样英武的人，为什么还会不得善终。如果人仅仅是为了几十年的生活谋划，那么维持这种生活是很容易的，但是为什么人忧劳的程度是几倍，甚至是不能停止。《记》上面说：人如果不结婚和做官，各种情感和本能欲望会失去一半。人如果能解决这个问题，那么对于人生知识的思考则已经完成了大半。而那些愚昧的人每天都遭遇这个问题，但是却不知道原因，这岂不是很悲哀！诗歌小说中描写爱情的，古今中外数不胜数，但是能解决这个问题的却很少。有声之音起于欲也。
二、无声之音起于“道” 何为无声之音，我们也可以说何为“大音”，有人说，那是一种天籁之音，那么又有哪些天籁之音呢，心中有天地、心情淡泊的人或许对之的理解更深，就像哲人们对众多事情的认识，水静静地向前流淌，不争不抢、不怨不怒而滋润万物，无论是在崇山峻岭之间，还是在悬崖陡壁之处都能泰然自若、一往无前，遇到了山木、巨石，不退缩、不躲避，也不企图一争高低，或转弯、或寻缝，云淡风轻，它总是静静地向前，不分日月，也不管桀纣，永远是时间流逝的见证者和缄默者，同时它又能以弱克刚、滴水穿石，所以孔子临水，悟出“逝者如斯夫！不舍昼夜。”老子看水，得出了“上善若水，水善利万物而不争。”水的存在是无声的，但我们可以可以从中感受到一种大音，即无声之音，那是因为水的德行就是最接近于“道”的，“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。“道”无处不在，因此，水无所不利。所以，从根本上来讲，无声之音起于“道”，“道”本无声，它贯通在天地之间、蕴含在智者心中，往往是无声的事物给我们一种心灵的震撼、生命的升华，而这种无声之音起于“道”，同时也向世人传递“道”，只要认真感受，认真体会，我们不仅能“听到”这种无声之音，更能悟到天地间的“道”之意。
有声之音和无声之音让人想到了王国维的词论。
一是“造境与写境”。
“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境必邻于理想故也。”
“自然中之物，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系，限制之处。故虽写实家，亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造，亦必从自然之法则。故虽理想家，亦写实家也。”
二是“有我之境”和“无我之境”。
王国维的词论将词人写词分为“有我之境”和“无我之境”，而认为这两者一为“优美”，一为“宏壮”。他的具体分析也颇有意味：
“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。
陶渊明创造了一个理想的桃花源，其根源是对现实的失望和对内心理想的追求。王维的山水田园诗读来令人心旷神怡，他的山水诗在写景描写上清新自然不俗，是“写境”的佳作。而我们真正了解他之后，会发现他的诗歌并非完全写实那么简单。他寄情山水是仕途失落的一种寄托。这样我们便能明白，实际上他的写景不仅仅只在写景，他所写的美好事物，也许排除了一些不尽如人意之处，在里头加入了自我的理想来表达自己的一种心境。
唯心主义观点说“幡动乃心动”，说人看到旗子飘动，其本质不是旗子在动，而是人的心在动。古诗词中的“融情于景，情景交融”，是指悲伤的人看到的景物，表现的景物往往是哀伤的，积极乐观的人看到的，表现的景物是喜悦的。比如同样是“燕子”意向，在诗句中存在两种表达。“燕”在《诗经》中是一种美好祝愿的意思，“新婚燕尔”、“燕燕于飞”都是表达高兴、喜悦场景的事物。后来的诗文中又可以表达“春天”的意思，因为春天到了，燕子就飞来了。在晏殊的“燕子来时新社，梨花落后清明”中，词人看到了燕子美好的一面，所以写燕子表达自己内心喜悦之情。悲伤的人则看到了燕子令人伤感的一面：燕子能飞，可以当作信使;燕子又是双飞的。因此看到燕子秋去春回，便能勾起词人的思念之情;看到成双成对而飞的燕子又联想到自己形单影只，不得与恋人团聚。所以晏几道笔下的“燕”就不再轻盈：“落花人独立，微雨燕双飞”，燕子成双成对，人却独立一人，人不如燕，怎能不见人伤感？词人以我观物，故物皆著我之色彩，同样是看到燕子，不同的人有不同的感受。很多诗词中的“意象”已经不再是单纯的自然景象，而是作为寄托作者情感的一种表达。
“无我之境”则类似庄子的境界，庄子邀惠子游壕梁，庄子观鱼而知“鱼之乐”，惠子嗤笑曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”而庄子反讥曰：“子非我，安知我不知鱼之乐。”在这个论辩中我们可以看出，庄子达到了“物我合一”的境界上，庄子看鱼，则自己也成了鱼，鱼亦是自己，故而庄子能感受到鱼的快乐。而惠子却不能融入庄子与鱼这两者融为一体的世界中。在“无我之境”中，物与我合二为一，换言之，就是我成了物，物也成了我。
造境、写境、无我之境表达有声之音，无我之境则为无声之音。
参考文献：
[1] 陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984
[2] 蒋孔阳.评老子大音希声的音乐美学思想[J].复旦学报，1981
[3] 李艇.论老子大音希声的美学思想[J].喀什师范学院学报，1992年（01）
[4] 周武彦.揭开大音希声之谜[J].音乐探索，1991年（04）
[5] 李槐子.大音并非无声—也解大音希声[J].中国音乐，1992年（02）