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摘要： 本文通过文献资料法、访谈法等方法对大理山地区彝族“打跳”的开展现状进行调查分析，提出发展该地区彝族风俗文化和促进民族传统体育发展的合理化建议。
关键词： 大理地区彝族打跳现状研究
1.打跳释义
打跳，彝族称“古蔗”，是一种文娱和体育结合的娱乐活动，也是彝族人民最喜爱最普及的群众性舞蹈，各地区“打跳”的风格有异，在称谓上也有差别，“打跳”在各地又有“跳歌”、“踏歌”、“跳乐”、“跳月”、“跳笙”、“跳鼓”、“跳锣”、“对脚”、“左脚”、“叠脚”、“跺脚”、“辗歌”、“纵歌”、“打歌”等多个名称。［１］在强身健体方面，“打跳”是一种很好的健身手段。它不但给人们带来运动的快乐，还给人们带来音乐的享受，可以说是一种两全其美的锻炼方法。
2.大理地区彝族打跳开展现状
彝族打跳是彝族地区彝族群众一种民间的、自发的、集体的文娱和体育结合的娱乐活动，也是彝族人民最喜爱最普及的群众性舞蹈。在历史上是没有打跳队，打跳队是为了适应现代社会的需要而组建的，是开展打跳的一种重要形式。打跳队的出现是彝族打跳传承、发展中具有积极意义的新事象，它对有组织地将热爱打跳、打跳打得好的彝族群众集合起来定期训练和根据需要适时表演都有益处。
2.１各地打跳队情况。
在彝族居住地区每个村落或多或少都有自己的打跳队，其中马鞍山乡青云打跳代表着彝族打跳的最高水平，青云因彝族打跳而闻名，青云彝族打跳名声传遍国内外。马鞍山青云彝族从古到今都喜爱和痴情于打跳，始终活跃着一批又一批热爱打跳的彝族群众。解放以来，青云彝族打跳队先后多次到过北京、武汉、昆明、大理、巍山县城和走出国门到达日本进行打跳表演，引起轰动，获得高度评价，说明这是一块历史悠久、名副其实的打跳热土。
2.２打跳队平均年龄情况。
在打跳队中，年龄跨度很大，老中青皆有，由于身体条件、风格等方面的原因，每个打跳队的年龄都相对集中在一个年龄段上，没有较大的差距，但很明显的是没有一支打跳队的队员都是青少年，而且在这些打跳队青壮年队的比例也很小，中老年队的比重却很大，这说明青少年大都不懂得打跳，根本没参与到打跳这项活动中来，大都持观望的态度，在大多数队中都是中老年人居多，也有很多对都是由中老年人组成，依此看来，很多年以后打跳运动将会消失，这对打跳的传承是极具威胁的。
2.3参加打跳的目的。
打跳是一种很好的健身手段，在健身的同时还给人一种娱乐的享受，打跳的目的就是锻炼身体。另外，它还有娱乐、交友等功能。在彝族居住的地方有很多老人都能活到很老很老，而且身体很好，还能去田间劳作，这些人中几乎个个都是打跳的热爱者，可见打跳的健身功能是不可小视的。
2.４开展打跳的时间。
在少数民族居住地区，由于资金等各方面的原因，人们很少会组织传统体育项目的比赛，只有在传统节日，或是某些特别的日子，人们才会组织这些陈旧的活动，在平时的日常生活中很难看到这些活动的开展。
2.５影响参加打跳的因素。
在众多的彝族群众中，有很大一部分人都是因为没有时间才不参加打跳，还有相当一部分人是因为经济方面的因素，然而有些人不是没时间，自己也很喜欢打跳，是因为家里反对才不能参加，还有极少的人是因为自己根本就不喜欢打跳。
3.结论
3.１彝族打跳具有分布广、自发性特点。
彝族打跳队为自发的组织，在每个彝族居住地区都有至少一支打跳队存在，多的达到六七支打跳队，打跳不分地域，不分时间，何时何地都可以进行，在彝族地区打跳分布地域比较广泛，但在这些打跳队大都是有活动时临时组织和抽调，平时没有政府的资助，也没有政府的保护和规划。在这方面，广大彝族地区的打跳没有真正得到重视和有效行动，致使彝族打跳处于一种自生自灭的自然状态，在外来强势文化的冲击下处于风雨飘摇的尴尬局面，由于得不到政府的合理组织和支持，要使民间自发地传承打跳这种活动形式，显得更加困难。
3.２山彝族打跳者老龄化严重。
打跳队的成员大都是中老年人没有青少年，这样对打跳的传承是极具威胁的，我们要积极引导青少年参加到打跳中来，学习本民族的活动，让打跳代代相传。年轻一代大都可以通过读书、当兵、打工、工作、婚姻等方式离开故土，到县城、州城或省城甚至省外、国外工作生活。这样出现了打跳歌头和传承人的减少，甚至出现断层，对打跳的传承有着很大的威胁。
3.３彝族地区广大群众对本民族的打跳认识不够全面和深入。
大多数彝族群众没有真正了解打跳的意义，他们认为只有在表演的时候才参加打跳，忽略了打跳的本质意义，打跳的本质在于强身健体，最重要是传承本民族的习俗。随着价值观念多元，生活、娱乐方式多样化，人们从以前对彝族打跳的单一享受走向多样文化形式的多元享受，其生存空间变窄。几千年的农业社会，人们的教育形式和文化娱乐方式都比较单一。人们在重要节日和生产劳动之余只能用打跳等极为有限的方式交往、娱乐、运动。到现在，汉族甚至国外很多先进的思想、观念和生产方式传到了彝族地区，给广大民族地区和人民群众一种全新的视觉和全新的娱乐、活动方式。［2］由此，打跳由彝族群众过去唯一或重要的选择，成为了现在的众多选择中的一项可有可无的选择，其生存空间越来越狭小，传承也就淡化了。
3.４缺乏有力的资金支持，成为制约巍山彝族打跳的重要因素。
缺少大力的保护与经费保障，促使巍山彝族打跳机会有所减少。巍山彝族打跳的开展、传承人培养及保护等，无不需要经费的支撑。在很多打跳队中队员都是以农业为生，除了农业就没有别的收入，他们在参加打跳训练的时候就会耽误生产，于是更多的人都忙于生产，没有时间参加打跳，还有绝大多数打跳的传承人都处于经济贫乏、生活困顿、年事已高、家庭贫穷的艰难境地中，由于缺乏经费保障，市场需要小和需要盘田种地、维持生计等复杂原因，巍山彝族打跳队都是松散型的，无法很好地开展活动和表演。打跳队的组织者普遍认为，由于得不到重视和缺乏经费，打跳队的队员积极性不高，组织活动很困难，这对打跳的开展影响很大。
3.５相关部门对巍山彝族打跳的保护与传承不够重视。
打跳是巍山彝族历史发展的产物，是巍山彝族人民智慧的结晶，是少数民族在数千年历史发展中形成的民族文化精华，是无价之宝。我们有义务把彝族的活动传承下去，这是我们的责任。在政府和相关部门的支持和保护下，我们需要建立民族运动保护的总体的、科学的规划，然后按规划的要求进行合理的保护与开发、利用，让彝族打跳千古流传和永恒发展。
４.建议
４.１多渠道寻求资金支持。
多渠道寻找一条解决打跳队经费问题的出路，为巍山彝族打跳的传承和保护提供坚实保障。物化时代，任何一种活动都需要经费的支撑与支持。政府可以在巍山的旅游收入中按一定比例提取资金作为打跳活动的经费，确保经费的来源和用途。在经济和社会发展滞后的民族地区民间不可能拿出多余的钱作打跳活动消费的情况下，政府财政的支持和保护，是国家和政府必然的天职，只有基本实现资金的保证，才能积极地开展此项活动，才能使打跳得到传承。
４.２弘扬民俗体育发展，重视后继人才培养。
培养更多优秀的青少年作为传承人提高传承人的素质。巍山县委、县政府可以从整体保护和开发的角度考虑，在县内的幼儿园、小学、中学开展打跳教学、普及打跳教育，教学生学会打跳，课间操时间在做完一遍广播操后，接着做打跳操。抓紧时间组织人力、物力，将老一代民族打跳的过程完整地记录下来，用录像的方式传授给年轻的一代，以此也可以培养出一代年轻的打跳传承人，让年轻一代将老一代传承人的精华忠实地、完整地承接下来，并进行再传承、再创造、再生产，这样一代接一代的努力，使整个民族的的风俗传承永续进行。在学校向各民族学子传授，既可以扩大凝聚力、向心力、影响力，又可以使广大青少年一代锻炼身体、陶冶情操，掌握一门运动，具备特长，终生受益，是一件有百益而无一弊且功在当代、利在千秋的大好事。
４.３提高传承人的素质，丰富传承方式。
广大民众是打跳传承的主体，传承人是传承一项运动的纽带，是继承一项运动必不可少的中介人，在延续一项活动的过程中传承人显得非常重要，没有他这项运动将会从此销声匿迹，这就要求传承人具备一定的传授素质和合理的教授方式。各级政府应与高校和科研院所合作，采取送出去、请进来的方式，积极地组织民族运动传承人进行深造与培训，不断提高民族运动传承人的科学文化素质，增强民族运动传承人进行传承的本领与能力，丰富民族运动传承的方式与方法。同时，要鼓励传承人强化学习、深化研究、大胆探索，在民族运动传承、发展方面做出实际成绩。
４.４建立杰出传承人评选制度和传承人评奖激励机制，完善传承机制。
目前，很多少数民族风俗、民族活动的传承都面临着自发而无组织、生活缺乏保障、优秀传承人匮乏、断层和变异等问题，严重影响着少数民族运动的生存和发展。政府应建立传承人补贴制度，对传承人进行认真的调查，摸清家底，建立传承人命名制度，对被确认为是传承人的，政府每月给予基本的生活补助，解除他们的后顾之忧，让他们把尽可能多的时间、精力和聪明才智投入到打跳传承与创造方面。还可以建立杰出传承人评选制度和传承人评奖激励机制，对那些在民族文化传承中表现优秀、做出突出成绩的传承人，分别进行国家、省、市、县级的表彰和奖励，形成重视传承、激励传承的机制和氛围。
４.５加大宣传力度，让更多人认同并参与到打跳中来。
进入现代社会以来，广播、电视、录像、DVD、VCD、网络等越来越数字化的新鲜事物进入彝家人民的生活，在给广大民族地区和名族一种全新的视觉和全新的娱乐、生活方式的同时，相关部门也可以播放一些关于打跳的节目，进行全方位、多层次、多渠道的推介与宣传，让更多的人重新认识打跳、了解打跳、参与到打跳中来。在按照上述要求做好工作的同时，可举行每年一次的巍山彝族打跳比赛，甚至可考虑举行面向整个彝族地区的全国或国际彝族打跳节，吸引（或轮流承办）全省、西南地区的彝族以县或州为单位组队参赛，继续在巍山大型活动中打好彝族打跳牌，通过不断参赛与获奖扩大巍山彝族打跳的知名度，让这种古老的运动大放光彩。
参考文献：
［1］李汉杰.云南民族音乐论集［M］.昆明：云南人民出版社，1989.
［2］安学斌.少数民族非物质文化遗产研究［M］.北京：民族出版社，2008：208.
关键词： 大理地区彝族打跳现状研究
1.打跳释义
打跳，彝族称“古蔗”，是一种文娱和体育结合的娱乐活动，也是彝族人民最喜爱最普及的群众性舞蹈，各地区“打跳”的风格有异，在称谓上也有差别，“打跳”在各地又有“跳歌”、“踏歌”、“跳乐”、“跳月”、“跳笙”、“跳鼓”、“跳锣”、“对脚”、“左脚”、“叠脚”、“跺脚”、“辗歌”、“纵歌”、“打歌”等多个名称。［１］在强身健体方面，“打跳”是一种很好的健身手段。它不但给人们带来运动的快乐，还给人们带来音乐的享受，可以说是一种两全其美的锻炼方法。
2.大理地区彝族打跳开展现状
彝族打跳是彝族地区彝族群众一种民间的、自发的、集体的文娱和体育结合的娱乐活动，也是彝族人民最喜爱最普及的群众性舞蹈。在历史上是没有打跳队，打跳队是为了适应现代社会的需要而组建的，是开展打跳的一种重要形式。打跳队的出现是彝族打跳传承、发展中具有积极意义的新事象，它对有组织地将热爱打跳、打跳打得好的彝族群众集合起来定期训练和根据需要适时表演都有益处。
2.１各地打跳队情况。
在彝族居住地区每个村落或多或少都有自己的打跳队，其中马鞍山乡青云打跳代表着彝族打跳的最高水平，青云因彝族打跳而闻名，青云彝族打跳名声传遍国内外。马鞍山青云彝族从古到今都喜爱和痴情于打跳，始终活跃着一批又一批热爱打跳的彝族群众。解放以来，青云彝族打跳队先后多次到过北京、武汉、昆明、大理、巍山县城和走出国门到达日本进行打跳表演，引起轰动，获得高度评价，说明这是一块历史悠久、名副其实的打跳热土。
2.２打跳队平均年龄情况。
在打跳队中，年龄跨度很大，老中青皆有，由于身体条件、风格等方面的原因，每个打跳队的年龄都相对集中在一个年龄段上，没有较大的差距，但很明显的是没有一支打跳队的队员都是青少年，而且在这些打跳队青壮年队的比例也很小，中老年队的比重却很大，这说明青少年大都不懂得打跳，根本没参与到打跳这项活动中来，大都持观望的态度，在大多数队中都是中老年人居多，也有很多对都是由中老年人组成，依此看来，很多年以后打跳运动将会消失，这对打跳的传承是极具威胁的。
2.3参加打跳的目的。
打跳是一种很好的健身手段，在健身的同时还给人一种娱乐的享受，打跳的目的就是锻炼身体。另外，它还有娱乐、交友等功能。在彝族居住的地方有很多老人都能活到很老很老，而且身体很好，还能去田间劳作，这些人中几乎个个都是打跳的热爱者，可见打跳的健身功能是不可小视的。
2.４开展打跳的时间。
在少数民族居住地区，由于资金等各方面的原因，人们很少会组织传统体育项目的比赛，只有在传统节日，或是某些特别的日子，人们才会组织这些陈旧的活动，在平时的日常生活中很难看到这些活动的开展。
2.５影响参加打跳的因素。
在众多的彝族群众中，有很大一部分人都是因为没有时间才不参加打跳，还有相当一部分人是因为经济方面的因素，然而有些人不是没时间，自己也很喜欢打跳，是因为家里反对才不能参加，还有极少的人是因为自己根本就不喜欢打跳。
3.结论
3.１彝族打跳具有分布广、自发性特点。
彝族打跳队为自发的组织，在每个彝族居住地区都有至少一支打跳队存在，多的达到六七支打跳队，打跳不分地域，不分时间，何时何地都可以进行，在彝族地区打跳分布地域比较广泛，但在这些打跳队大都是有活动时临时组织和抽调，平时没有政府的资助，也没有政府的保护和规划。在这方面，广大彝族地区的打跳没有真正得到重视和有效行动，致使彝族打跳处于一种自生自灭的自然状态，在外来强势文化的冲击下处于风雨飘摇的尴尬局面，由于得不到政府的合理组织和支持，要使民间自发地传承打跳这种活动形式，显得更加困难。
3.２山彝族打跳者老龄化严重。
打跳队的成员大都是中老年人没有青少年，这样对打跳的传承是极具威胁的，我们要积极引导青少年参加到打跳中来，学习本民族的活动，让打跳代代相传。年轻一代大都可以通过读书、当兵、打工、工作、婚姻等方式离开故土，到县城、州城或省城甚至省外、国外工作生活。这样出现了打跳歌头和传承人的减少，甚至出现断层，对打跳的传承有着很大的威胁。
3.３彝族地区广大群众对本民族的打跳认识不够全面和深入。
大多数彝族群众没有真正了解打跳的意义，他们认为只有在表演的时候才参加打跳，忽略了打跳的本质意义，打跳的本质在于强身健体，最重要是传承本民族的习俗。随着价值观念多元，生活、娱乐方式多样化，人们从以前对彝族打跳的单一享受走向多样文化形式的多元享受，其生存空间变窄。几千年的农业社会，人们的教育形式和文化娱乐方式都比较单一。人们在重要节日和生产劳动之余只能用打跳等极为有限的方式交往、娱乐、运动。到现在，汉族甚至国外很多先进的思想、观念和生产方式传到了彝族地区，给广大民族地区和人民群众一种全新的视觉和全新的娱乐、活动方式。［2］由此，打跳由彝族群众过去唯一或重要的选择，成为了现在的众多选择中的一项可有可无的选择，其生存空间越来越狭小，传承也就淡化了。
3.４缺乏有力的资金支持，成为制约巍山彝族打跳的重要因素。
缺少大力的保护与经费保障，促使巍山彝族打跳机会有所减少。巍山彝族打跳的开展、传承人培养及保护等，无不需要经费的支撑。在很多打跳队中队员都是以农业为生，除了农业就没有别的收入，他们在参加打跳训练的时候就会耽误生产，于是更多的人都忙于生产，没有时间参加打跳，还有绝大多数打跳的传承人都处于经济贫乏、生活困顿、年事已高、家庭贫穷的艰难境地中，由于缺乏经费保障，市场需要小和需要盘田种地、维持生计等复杂原因，巍山彝族打跳队都是松散型的，无法很好地开展活动和表演。打跳队的组织者普遍认为，由于得不到重视和缺乏经费，打跳队的队员积极性不高，组织活动很困难，这对打跳的开展影响很大。
3.５相关部门对巍山彝族打跳的保护与传承不够重视。
打跳是巍山彝族历史发展的产物，是巍山彝族人民智慧的结晶，是少数民族在数千年历史发展中形成的民族文化精华，是无价之宝。我们有义务把彝族的活动传承下去，这是我们的责任。在政府和相关部门的支持和保护下，我们需要建立民族运动保护的总体的、科学的规划，然后按规划的要求进行合理的保护与开发、利用，让彝族打跳千古流传和永恒发展。
４.建议
４.１多渠道寻求资金支持。
多渠道寻找一条解决打跳队经费问题的出路，为巍山彝族打跳的传承和保护提供坚实保障。物化时代，任何一种活动都需要经费的支撑与支持。政府可以在巍山的旅游收入中按一定比例提取资金作为打跳活动的经费，确保经费的来源和用途。在经济和社会发展滞后的民族地区民间不可能拿出多余的钱作打跳活动消费的情况下，政府财政的支持和保护，是国家和政府必然的天职，只有基本实现资金的保证，才能积极地开展此项活动，才能使打跳得到传承。
４.２弘扬民俗体育发展，重视后继人才培养。
培养更多优秀的青少年作为传承人提高传承人的素质。巍山县委、县政府可以从整体保护和开发的角度考虑，在县内的幼儿园、小学、中学开展打跳教学、普及打跳教育，教学生学会打跳，课间操时间在做完一遍广播操后，接着做打跳操。抓紧时间组织人力、物力，将老一代民族打跳的过程完整地记录下来，用录像的方式传授给年轻的一代，以此也可以培养出一代年轻的打跳传承人，让年轻一代将老一代传承人的精华忠实地、完整地承接下来，并进行再传承、再创造、再生产，这样一代接一代的努力，使整个民族的的风俗传承永续进行。在学校向各民族学子传授，既可以扩大凝聚力、向心力、影响力，又可以使广大青少年一代锻炼身体、陶冶情操，掌握一门运动，具备特长，终生受益，是一件有百益而无一弊且功在当代、利在千秋的大好事。
４.３提高传承人的素质，丰富传承方式。
广大民众是打跳传承的主体，传承人是传承一项运动的纽带，是继承一项运动必不可少的中介人，在延续一项活动的过程中传承人显得非常重要，没有他这项运动将会从此销声匿迹，这就要求传承人具备一定的传授素质和合理的教授方式。各级政府应与高校和科研院所合作，采取送出去、请进来的方式，积极地组织民族运动传承人进行深造与培训，不断提高民族运动传承人的科学文化素质，增强民族运动传承人进行传承的本领与能力，丰富民族运动传承的方式与方法。同时，要鼓励传承人强化学习、深化研究、大胆探索，在民族运动传承、发展方面做出实际成绩。
４.４建立杰出传承人评选制度和传承人评奖激励机制，完善传承机制。
目前，很多少数民族风俗、民族活动的传承都面临着自发而无组织、生活缺乏保障、优秀传承人匮乏、断层和变异等问题，严重影响着少数民族运动的生存和发展。政府应建立传承人补贴制度，对传承人进行认真的调查，摸清家底，建立传承人命名制度，对被确认为是传承人的，政府每月给予基本的生活补助，解除他们的后顾之忧，让他们把尽可能多的时间、精力和聪明才智投入到打跳传承与创造方面。还可以建立杰出传承人评选制度和传承人评奖激励机制，对那些在民族文化传承中表现优秀、做出突出成绩的传承人，分别进行国家、省、市、县级的表彰和奖励，形成重视传承、激励传承的机制和氛围。
４.５加大宣传力度，让更多人认同并参与到打跳中来。
进入现代社会以来，广播、电视、录像、DVD、VCD、网络等越来越数字化的新鲜事物进入彝家人民的生活，在给广大民族地区和名族一种全新的视觉和全新的娱乐、生活方式的同时，相关部门也可以播放一些关于打跳的节目，进行全方位、多层次、多渠道的推介与宣传，让更多的人重新认识打跳、了解打跳、参与到打跳中来。在按照上述要求做好工作的同时，可举行每年一次的巍山彝族打跳比赛，甚至可考虑举行面向整个彝族地区的全国或国际彝族打跳节，吸引（或轮流承办）全省、西南地区的彝族以县或州为单位组队参赛，继续在巍山大型活动中打好彝族打跳牌，通过不断参赛与获奖扩大巍山彝族打跳的知名度，让这种古老的运动大放光彩。
参考文献：
［1］李汉杰.云南民族音乐论集［M］.昆明：云南人民出版社，1989.
［2］安学斌.少数民族非物质文化遗产研究［M］.北京：民族出版社，2008：208.