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摘 要： 生死观是人类一直面对的问题。尤其当我们面对未知的死亡，出于人类本能，我们忧惧，但同样对生命的去向抱有关怀和期望。高中语文教材触及不少魏晋文人生死观的问题，面对人生的短暂、生命的无常，士人们开始感悟自己的生命，掌控自己的生命。
关键词： 高中语文教材 魏晋文人 生死观
宗白华先生说：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会最苦痛的时代，然而却是精神上极自由、极解放，最富有智慧、最浓于热情的一个时代。”李泽厚先生在《美的历程》论及魏晋风度中谈到这种对生死存亡的重视，对人生短促的感慨、喟叹，“从建安直到晋末，从中下层到皇家贵族，在相当一段时间和空间中弥漫开来，成为整个时代的典型音调”。高中语文教材触及不少魏晋文人生死观的问题，面对人生的短暂、生命的无常，士人们开始感悟自己的生命，掌控自己的生命。
王羲之在《兰亭集序》中发出“死生亦大矣”的感慨。这句话出自《庄子·德充符》：“死生亦大矣，而无变乎己。”王羲之引用它，进而引发出“岂不痛哉”的感慨。东晋是名士风流的时代。他们崇尚老庄，大谈玄理，不务实际，思想虚无，寄情山水，笑傲山野，他们的生死观是形形色色的，当然死了就死了，无所谓，“一死生”、“齐彭殇”。但王羲之并不这样认为，他写到“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。表明他看重生死问题，并想以此启发那些思想糊涂的所谓名士，不要让生命轻易从自己身边悄悄逝去。王羲之认为，人生的过程，生命的价值，既不是庄子所说的一死生，又不是俗人理解的外在功名，而在于生命过程中的兴趣，但这又不同于同时代的《列子·杨朱篇》中宣扬的及时行乐。人之所以不同于禽兽就在于他拥有这种高峰体验的可能性，放弃人生的高峰体验而逐于肉欲，等于将人生退化到禽兽之域。否定对生死无谓甚至厌世的人生态度，抒发重视生命、热爱生命的合乎情理的人生感想。给自己一个活着的理由，这也许才是最根本的问题。只有自己意识到了，自己的存在对别人是多么重要，才觉得“死生亦大矣”。为了孩子，为了父母，为了爱人，为了一个梦想，为了一种期待，甚至为再一次看看春天的花、秋天的月。我们选择活着，只有当“哀，莫过于心死”时，死才是一种解脱。
同样，曹操也在《短歌行》中发出“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”的感慨，感悟人生苦短，渴望在这短暂的人生岁月中能建功立业。朝露虽转瞬即逝但明朝便可负，人的生命不仅苦短，且逝去就永远不再有，这是动乱的社会时代带给人的极度悲伤，同时带给人对生命价值的重新思考。同样在这样一个动乱社会，曹操不仅哀叹，在《西门行》中也说：“昼短苦夜长，何不秉烛游。”这种人生态度与及时行乐有着本质区别，他悲叹人生苦短，因为他对人生有追求，悲叹人生苦短，因为他渴望能在有生之年建功立业；他悲叹人生苦短，因为他的统一大业尚未完成；他悲叹人生苦短，因为他的鸿鹄之志迟迟未实现。但这一切的悲叹都源于他对理想和志向的执著追求，不满现实又希望改变现实，不是单纯空谈空叹，因为他虽暮年但有一颗壮心，在《龟虽寿》中写道：“神龟虽寿，犹有竞时。腾蛇乘雾，终为灰土。老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。盈缩之期，不但在天。养怡之福，可以永年。幸甚至哉，歌以咏怀。”曹操认为，人活着就要有雄心壮志，就要有奋斗到老的精神，这是一种积极向上的人生观，很有鼓舞人的作用，他一扫汉末文人感叹浮生若梦、劝人及时行乐的悲调。
“欲仕则仕，欲隐则隐”，这句话道出了陶渊明的一种人生观念：任性随化的人生观念。不仅在仕隐问题上如此，陶渊明在生与死这等人生大事上亦如此。所以陶渊明的生存方式是那么与众不同，他自然、他淡泊、他悠远。也许你要说这是他害怕现实、逃避现实的方式，那就且让我们看一看陶渊明。人活在这世界上总有那么一些贪欲，所以每个人都有所追求，害怕失去。那么人最怕的失去又是什么呢？功、名、利、禄？恐怕不是，生命才是最可怕的失去，没有生命，一切追求都将化为乌有。陶渊明认为人的产生源于大地造化之功，随天地运行、自然变化产生了人，“茫茫大块，悠悠高昱，是生万物，余得为人”（《自祭文》）。人和其他有生命的物体一样有生必有死：“天地赋命，生必有死，自古圣贤，准能独免。”（《与子俨等疏》）“既来谁不去？人理同有终”，“运生会归尽，终古谓之然”。陶渊明已经认识到生与死是人生规律，如同寒暑交替一样自然。所以，看到天地、山川、草木的永恒，他深感人生无常，“天地长不没，山川无改时。草木得长理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹”（《形影神》）。他有感于贤愚寿夭，同归一死，“三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数”（《形影神》）。他看到当时人世间缺少真正的是非、善恶标准，“立善常所欣，谁当为汝誉？”（《形影神》）他曾想以一醉方休愉悦短促的人生：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”（《形影神》）“且极今朝乐，明日非所求”（《游斜川》），但他并没有这么做。因为陶渊明认为应该以自然的态度对待生，以淡定的态度对待死，用任性随化的思想化解人的困惑：生死。陶老构建的这种自然自适的享受同有人生的生活方式，为古往今来无数中国人建立一个精神家园。他悟透生死，明了人情世故，敢于直面人生，敢于正视一切，不受功名利禄的牵累，充分体现“任性随化”的人生观念，但绝不是沉溺于行乐的虚无人生观。
不管是慨叹“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的王羲之，还是苦吟“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”的曹操，又或懊悔于“误落尘网中，一去三十年”的陶渊明，在现实生活中虽有种种不如意，虽然都知道人生苦短，纵使曾高唱要行乐，但都不是流于表面的醉生梦死，而认为应该在这有限的生命中创造自己的价值：穷也好，达也罢，只需活出自己的价值，或兼济天下，解救百姓；或放飞自己的灵魂，引导后生。
参考文献：
[1]宗白华.美学散步.上海人民出版社，2005.12.
[2]李泽厚.美的历程.广西师范大学出版社，2000.3.
关键词： 高中语文教材 魏晋文人 生死观
宗白华先生说：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会最苦痛的时代，然而却是精神上极自由、极解放，最富有智慧、最浓于热情的一个时代。”李泽厚先生在《美的历程》论及魏晋风度中谈到这种对生死存亡的重视，对人生短促的感慨、喟叹，“从建安直到晋末，从中下层到皇家贵族，在相当一段时间和空间中弥漫开来，成为整个时代的典型音调”。高中语文教材触及不少魏晋文人生死观的问题，面对人生的短暂、生命的无常，士人们开始感悟自己的生命，掌控自己的生命。
王羲之在《兰亭集序》中发出“死生亦大矣”的感慨。这句话出自《庄子·德充符》：“死生亦大矣，而无变乎己。”王羲之引用它，进而引发出“岂不痛哉”的感慨。东晋是名士风流的时代。他们崇尚老庄，大谈玄理，不务实际，思想虚无，寄情山水，笑傲山野，他们的生死观是形形色色的，当然死了就死了，无所谓，“一死生”、“齐彭殇”。但王羲之并不这样认为，他写到“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。表明他看重生死问题，并想以此启发那些思想糊涂的所谓名士，不要让生命轻易从自己身边悄悄逝去。王羲之认为，人生的过程，生命的价值，既不是庄子所说的一死生，又不是俗人理解的外在功名，而在于生命过程中的兴趣，但这又不同于同时代的《列子·杨朱篇》中宣扬的及时行乐。人之所以不同于禽兽就在于他拥有这种高峰体验的可能性，放弃人生的高峰体验而逐于肉欲，等于将人生退化到禽兽之域。否定对生死无谓甚至厌世的人生态度，抒发重视生命、热爱生命的合乎情理的人生感想。给自己一个活着的理由，这也许才是最根本的问题。只有自己意识到了，自己的存在对别人是多么重要，才觉得“死生亦大矣”。为了孩子，为了父母，为了爱人，为了一个梦想，为了一种期待，甚至为再一次看看春天的花、秋天的月。我们选择活着，只有当“哀，莫过于心死”时，死才是一种解脱。
同样，曹操也在《短歌行》中发出“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”的感慨，感悟人生苦短，渴望在这短暂的人生岁月中能建功立业。朝露虽转瞬即逝但明朝便可负，人的生命不仅苦短，且逝去就永远不再有，这是动乱的社会时代带给人的极度悲伤，同时带给人对生命价值的重新思考。同样在这样一个动乱社会，曹操不仅哀叹，在《西门行》中也说：“昼短苦夜长，何不秉烛游。”这种人生态度与及时行乐有着本质区别，他悲叹人生苦短，因为他对人生有追求，悲叹人生苦短，因为他渴望能在有生之年建功立业；他悲叹人生苦短，因为他的统一大业尚未完成；他悲叹人生苦短，因为他的鸿鹄之志迟迟未实现。但这一切的悲叹都源于他对理想和志向的执著追求，不满现实又希望改变现实，不是单纯空谈空叹，因为他虽暮年但有一颗壮心，在《龟虽寿》中写道：“神龟虽寿，犹有竞时。腾蛇乘雾，终为灰土。老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。盈缩之期，不但在天。养怡之福，可以永年。幸甚至哉，歌以咏怀。”曹操认为，人活着就要有雄心壮志，就要有奋斗到老的精神，这是一种积极向上的人生观，很有鼓舞人的作用，他一扫汉末文人感叹浮生若梦、劝人及时行乐的悲调。
“欲仕则仕，欲隐则隐”，这句话道出了陶渊明的一种人生观念：任性随化的人生观念。不仅在仕隐问题上如此，陶渊明在生与死这等人生大事上亦如此。所以陶渊明的生存方式是那么与众不同，他自然、他淡泊、他悠远。也许你要说这是他害怕现实、逃避现实的方式，那就且让我们看一看陶渊明。人活在这世界上总有那么一些贪欲，所以每个人都有所追求，害怕失去。那么人最怕的失去又是什么呢？功、名、利、禄？恐怕不是，生命才是最可怕的失去，没有生命，一切追求都将化为乌有。陶渊明认为人的产生源于大地造化之功，随天地运行、自然变化产生了人，“茫茫大块，悠悠高昱，是生万物，余得为人”（《自祭文》）。人和其他有生命的物体一样有生必有死：“天地赋命，生必有死，自古圣贤，准能独免。”（《与子俨等疏》）“既来谁不去？人理同有终”，“运生会归尽，终古谓之然”。陶渊明已经认识到生与死是人生规律，如同寒暑交替一样自然。所以，看到天地、山川、草木的永恒，他深感人生无常，“天地长不没，山川无改时。草木得长理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹”（《形影神》）。他有感于贤愚寿夭，同归一死，“三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数”（《形影神》）。他看到当时人世间缺少真正的是非、善恶标准，“立善常所欣，谁当为汝誉？”（《形影神》）他曾想以一醉方休愉悦短促的人生：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”（《形影神》）“且极今朝乐，明日非所求”（《游斜川》），但他并没有这么做。因为陶渊明认为应该以自然的态度对待生，以淡定的态度对待死，用任性随化的思想化解人的困惑：生死。陶老构建的这种自然自适的享受同有人生的生活方式，为古往今来无数中国人建立一个精神家园。他悟透生死，明了人情世故，敢于直面人生，敢于正视一切，不受功名利禄的牵累，充分体现“任性随化”的人生观念，但绝不是沉溺于行乐的虚无人生观。
不管是慨叹“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的王羲之，还是苦吟“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”的曹操，又或懊悔于“误落尘网中，一去三十年”的陶渊明，在现实生活中虽有种种不如意，虽然都知道人生苦短，纵使曾高唱要行乐，但都不是流于表面的醉生梦死，而认为应该在这有限的生命中创造自己的价值：穷也好，达也罢，只需活出自己的价值，或兼济天下，解救百姓；或放飞自己的灵魂，引导后生。
参考文献：
[1]宗白华.美学散步.上海人民出版社，2005.12.
[2]李泽厚.美的历程.广西师范大学出版社，2000.3.