道是老子的思想起点、核心范畴，具有先在性，道是一种整全状态，是一种永恒自在，道是天地的本原，也是人的本原，因而道也是人的生存的根本依据。相关原文为郭店楚简《老子》甲本一章。
　　一章：有将昆成，先天地生。悦穆，独立不改。可以为天下母，未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反，天大，地大，道大，王亦大。域中有四大焉，王居一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。
　　一
　　道是完满的，道是有无混合而成的。老子说：“有将昆成。”《尔雅·释诂》：“将，大也。”将有完满之意。
　　通行本《老子》二十五章是“有物混成”，显然，“有物混成”不如“有将昆成”。因为“物”没有体现道的地位，甚至还会误解为具象之物；“将”更为丰富和明确，即道是完满的。
　　在老子之前，人们认为天地为先，而老子认为，道先于天地，这是对之前思想的批判。老子说：“先天地生。”道先于天地，道是天地的本原。胡适在《中国哲学史大纲》中说：“老子最大的功劳，在于超出天地万物之外，别假设了一个‘道’。” 老子认为道先于天地，有时间上的先后，这说明老子的道论属于本原论，而不是本体论。
　　万物具有差异性，万物是杂多，而道是一、道是整体，道是整全的和谐体。老子说：“悦穆”。“悦穆”在《郭店楚墓竹简》中的释文是“敚穆”。“敚穆”其实就是“悦穆”，《文子·精诚》中的“老子曰：……夫道者……静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声”一句可证。
　　“悦穆”就是整全的一，混为整体。通行本《老子》十四章说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”《文子·道原》说：“老子曰：……万物之总，皆阅一孔。”
　　通行本《老子》二十五章里不是“悦穆”，而是“寂兮寥兮”。“寂兮寥兮”只表述了道的无声无形，而“悦穆”还表述了道是一个和谐体。郭店楚简《老子》甲本十七章有“道恒无名，朴，虽微”一句，其“微”字表述了道的隐微，即道的无声无形。
　　道不依赖他物而恒常自在。老子说：“独立不改”。正如《列子·仲尼篇》所说：“无所由而常生者，道也。”
　　通行本《老子》二十五章是“独立不改，周行而不殆”。通行本《老子》多出的“周行而不殆”把形而上的道拉到了形而下的具象之物，对此，许抗生在《初读郭店竹简<老子>》一文中说：“从‘道’本身来说是不可能作‘周行’的……今本则理解有误，妄加了‘周行而不殆’五字。”
　　道不仅是天地的本原，还是人类的本原。老子说：“可以为天下母。”天下指人类。通行本《老子》五十二章说：“天下有始，以为天下母。”天下之始为道，道为天下母。
　　二
　　道没有规定性，暂且给他取个字叫做道。老子说：“未知其名，字之曰道。”之所以“未知其名”，是因为“道恒无名”。（郭店楚简《老子》甲本十七章有“道恒无名”的原文）通行本《老子》一章说：“名可名，非常名。”即道不可名，可名之名非道之名。
　　道的提出具有重大意义。胡适在《中国哲学史大纲》中说：“老子是最先发现‘道’的人。”一方面，道的提出，是人类思维方式的一次超越，从形下到形上，从形象到抽象，从特殊到普遍，这种飞跃是不可低估的。另一方面，作为本原之道的提出，为人的生存提供了一个根本依据。康德在《实用人类学》中说：“在人用来形成他的学问的文化中，一切进步都有一个目标，即把这些得到的知识和技能用于人世间；但在他能够把它们用于其间的那些对象中，最重要的对象是人：因为人是他自己的最终目的。”
　　道没有规定性，但为了表达的需要，只能借助语言名相，老子勉强用“大”来形容道的主要特征。老子说：“吾强为之名曰大。”一个“强”字，体现了老子不想去规定又不得不规定的心理。老子勉强为道规定为大，大成为道的主要特征。（因为继“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”一句后，是接着“大”而言说的：“天大，地大，道大，王亦大”，所以大成为道的主要特征。）大，即完满，道是完满的。
　　老子还勉强用逝、远、反来形容道的辅助特征。老子说：“大曰逝、逝曰远、远曰反。”逝，即流逝，可以译为变化；远，即深远，可以译为广博；反，即向相反方面转化，可以译为对反。（反，是道的运动方式，郭店楚简《老子》甲本六章有“反也者，道之动也”的原文。）即道不仅是完满的，还是变化的、广博的、对反的。逝（变化），实际是在说道具有时间性，道无时不有。孔子对时间的流逝性也有感慨，《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”叔本华对于时间的流逝性是这样描述的：“在一个一切均在飞逝的世界上，唯有变更是持恒的。”（《叔本华论说文集》）叔本华还在《作为意志和表象的世界》中说：“在时间上，每一瞬只是在它吞灭了前一瞬，它的‘父亲’之后，随即同样迅速地又被吞灭而有其存在一样；如同过去和将来只是像任何一个梦那么虚无一样；现在也只是过去未来间一条无广延无实质的界线一样。”罗素在《西方哲学史》中提到，万物都处于流变状态的这种学说是赫拉克利特最有名的见解，而且按照柏拉图在《泰阿泰德》篇中所描写的，也是他的弟子们所最强调的见解：“人不能两次踏进同一条河流；因为新的水不断地流过你的身旁。”“太阳每天都是新的。”他对于普遍变化的信仰，通常都认为是表现在这句话里：“万物都在流变着。”远（广博），实际是在说道具有空间性，道无时不在。《文子·道原》说：“老子曰：……夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地。”《文子·符言》说：“老子曰：道至高无上，至深无下。”反，是说道是对立统一的。《文子·道原》说：“老子曰：……反者，道之常也。”
　　“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，实际应为“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”。老子把“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”表述为“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，这种表达的转换是修辞的需要，用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。 　　道是完满的，天、地、王也是完满的。世界中有四个完满之物，王是其中之一。老子说：“天大，地大，道大，王亦大。域中有四大焉，王居一焉。”老子提出王的概念，其实就是在发现人的存在，人的生存，“王”是一种在场状态，王是“参天地人而通道”的人（“王”字的三横代表参天地人，一竖代表通道）。
　　董仲舒从造字的角度揭示了王字的内涵，也是符合老子思想的，他在《春秋繁露·王道通三第四十四》中说：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯，而参通之，非王者孰能当是？”王不是政治概念，而是精神概念。
　　傅奕本和范应元本把“王亦大”改成了“人亦大”，这是一种误改，陈鼓应采信了这一误判，陈鼓应在《老子今注今译》中说：“本章两个‘王’字应据傅奕本改正为‘人’。通行本误为‘王’，原因不外如奚侗所说的：‘古之尊君者妄改之’。”在老子的语境中，“王”并非尊君之意，王是人的理想状态，王是“参天地人而通道”的人。
　　“天大，地大，道大，王亦大”，其顺序没有把作为本原的道放在最前面，其逻辑关系应该是这样的：不仅天大，地大，还有道大，王亦大。天大，地大，是当时人们的共同认知，所以先说天大，地大；但老子的思想不一样的是，还认为道大、王亦大，所以表述为“天大，地大，道大，王亦大”。《北京大学藏西汉竹书（贰）》也是“天大，地大，道大，王亦大”。（《北京大学藏西汉竹书（贰）》即北京大学藏西汉竹书《老子》）郭店楚简《老子》甲本把“道大，王亦大”放在一起还有更深刻的用意，那就是为了说明，人的理想状态——王是与道同为大的。
　　三
　　王是“参天地人而通道”的人，参天地就是人法天地，参人就是人法自然，通道就是人法道。老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”自然，即本然（本来状态），是与生俱来的状态，与人为相对。老子用六个章节（二至七章）的篇幅分别以人法天地、人法自然、人法道的顺序展开，进行了详尽的论述。
　　“人法地、地法天、天法道、道法自然”，实际应为“人法地、法天、法道、法自然”。老子把“人法地、法天、法道、法自然”表述为“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这种表达的转换在前文提到过，是修辞的需要，用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。
　　人不仅法地，还要法天，《文子·自然》也说：“老子曰：……古之得道者，静而法天地。”人法天地，是因为天地是完满的；人法道，是因为道是本原，道是完满的；人法自然，是因为人的自然状态秉承道性。
　　王与天地、自然、道同在，也就是没有被社会异化的人，即王是素朴的人（“视素保朴”，“道恒无名，朴”），“成为王”就是理想的人生。
　　参考文献：
　　《郭店楚墓竹简》，荆门市博物馆编，文物出版社1998年5月第1版。
　　《郭店楚简<老子>校读》，彭浩校编，湖北人民出版社2001年3月第1版。
　　《郭店楚墓竹简思想研究》，丁四新著，东方出版社2000年10月第1版。
　　《郭店竹简与先秦学术思想》，郭沂著，上海教育出版社2001年2月第1版
　　《郭店老子：东西方学者的对话》，[美]艾兰，[美]魏克彬原编，邢文编译，学苑出版社2002年9月第1版。
　　《荆门郭店楚简老子研究》，崔仁义著，科学出版社1998年10月第1版。
　　（作者系暨南大学文学院博士研究生）