关于时间的探讨古往今来屡见不鲜,有的学者往往以非理性的宗教情结作为时间问题的起讫点,例如教父哲学的代表奥古斯丁;有的学者以科学的理性视野来审视时间,例如古希腊哲学的集大成者亚里士多德。但是,以往众多学者对于时间问题的考察和把握往往以更为新颖的时间观的出现而无力招架,或者因为自身的阙欠难以服众且草草收尾。这原因究竟何在?我们能否拨开萦绕在时间问题上的迷雾,来一窥时间本身的真容呢?其实关于时间的讨论很难在学理上形成一个统一的标准,但是在实际操作中将时间解释成客观化的量度标准,并运用客观仪器计量时间已然成为了主流,这种用空间来换取时间的的策略受到了科学本身的“庇佑”。但是,往往在人们进行一次又一次的时间度量活动中却使自身异化于精密的仪器,自身却已浑然而不知。因此,在某种意义上,在我们问时间是什么之前,不妨先审视一下自身,即人是什么?或者说人将要成为什么?因此,此在之何所是往往就指引着时间本身的解读,在生存论存在论基础上的此在的生存分析也就是时间性本身的完美诠释。为此,对于“基础存在论”的把握就仿佛是打开有待加以疏明的时间性宝藏的钥匙,寻找“宝藏”的旅途也就是对于西方时间观念节点性的考察和对于海德格尔时间观的再思考,这旅途艰辛而又漫长,是一条布满荆棘的林间小道,倘若没有“路标”的指引我们往往会误入歧途,正是在作为疏明的时间性之可能与不可能的延长线上才得以对此道路加以甄别,进而发现那隐匿许久且人迹罕至的宝藏之地。这路途时远时近,时险时安,恰逢探险者竭尽全力却丝毫无所收获之时,它却悄无声息地斩露自身了。正所谓“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。”（2）为此,在西方时间观念的源流当中,基于现象学的基本方法对于海德格尔时间观的审慎考察和此在生存论存在论的基础性分析,便使得此在的时间性本身得以明敞。本文基于以上思考路径的指引,将“疏明的时间性”探索作为此次研究的目的与归宿,将研究的着重点落实在《存在与时间》等海德格尔相关文本的解读之上,力图通过此次研究,在生存论存在论的意义上将此在的生存“图景”加以标画,初步把握时间性得以疏明的动态结构,将海德格尔的时间观立体的呈现出来。经过系统地考察与分析,最终的结论便呼之欲出:一方面,倘若奠基于生存着的此在之可能性,那么,操心的存在论意义——时间（性）就是自身得以疏明的,现象学作为哲学的标签虽则不复存在而其作为被加以把握的可能性本身却得以充分彰显。另一方面,反之,倘若将这费尽九牛二虎之力赢得的时间性本身升格为传统形而上学意义上的本体论,妄想以此来把握存在的真谛,洞察此在生存之全部的可能性,那么这样的时间性定将会反噬自身,疏明的时间性本身将会沦为深邃的渊薮与无尽的幽闭。