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上次我们说到张潮的《幽梦影》仿佛一本古代微博手册，可事实上，社交达人张潮的小伙伴也只是文坛的一小撮。虽然晚明的小品文在整个文学史上都留下了充满韵致的一笔，清人对小品的态度颇有蔑视之意。如四库馆臣对《檀几丛书》的评价：“大半采自文集中，其余则多沿明季山人才子之习，务为纤佻之词。”这样的评价一方面表现出清人对小品文与正统文学背道而驰的批判与不屑；另一方面也恰好说明了清言创作者们对晚明小品畅所欲言、独抒性灵的推崇。清人对晚明文人的通脱和真率浪漫的继承者不乏其人，如清初的金圣叹、李渔、廖燕、周亮工、陆次云，清代中期袁枚、郑板桥、沈复等人，张潮自然也是其中一员。
老牌文艺青年张潮在《幽梦影》第109则中说：“我又不知在隆、万时，曾于旧院中交几名妓？眉公、伯虎、若士、赤水诸君，曾共我谈笑几回？茫茫宇宙，我今当向谁问之耶？”不愿被儒学所桎梏的他认为性情不应受束缚，“性情受束缚，譬彼笼中鸡”，毫无自由可言。“立品须法乎宋人之道学，涉世须参以晋代之风流”。因而“独抒性灵、不拘格套”的个性特征体现在《幽梦影》中，无疑使品茗赏花，诗酒风流等文人行为更为艺术化，同时也展现了张潮内心深处的的本我和真我。
古今文艺范所追求的内容重合度非常高，归纳起来，张潮在《幽梦影》中最为喜爱的意象不外乎以下三种：
其一是自然意象。张潮曾有“山水是地上之文章”的精妙论断，以此为基，张潮描绘出了丰富多彩自然意象，在他的笔下，梅、菊、松、兰、莲、蕉、桐、柳等植物，金鱼、紫燕、鸥、蝶、鲲等动物，以及月、雪、云等都成了承载美学意蕴的形象。如“赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，映雪宜对高人”一句，将赏花、醉月、映雪与人间诸人一一对应，不可为不妙。又如“艺花可以邀蝶，垒石可以邀云，栽松可以邀风，贮水可以邀萍，筑台可以邀月，种蕉可以邀雨，植柳可以邀蝉”一句，把诸多自然美景相联系，满目繁花碧柳、奇石清松，不觉心旷神怡，大有松花酿酒、春水煎茶之熨帖感。
其二是美人意象。一千个读者有一千个哈姆雷特，每一个人眼中的美人也都有不同的审美标准。而在张潮的笔下，美人是一个高度完美的意象，他愿意用世间一切美好的事物来为心中的美人作注：“所谓美人者，以花为貌，以鸟为声，以月为神，以柳为态，以冰雪为肤，以秋水为姿，以诗词为心，一味无间然矣。”倘若真的能够有一个美人能够做到这样，面貌如花，声音清婉，丰姿潋滟，玉骨冰肌，而且不仅拥有绝美的外表，更有丰富的内心，懂得世间柔肠，那么这样一个美人，恐怕人人都要为之所折服。
其三是动态意象，如鸟声、雪声、棋声、松声等，皆在万物运动中而产生，也使万物因此增添了几分灵动。世间万物有灵，譬如“山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致，美人之姿态，皆无可名状，无可执着。真足以摄召魂梦，颠倒情思！”如果说自然之美可陶冶情操，美人之美可慰藉心灵，那么这第三类灵动之美，则让整个世界鲜活起来，从此充满了蓬勃生气。
这种充满了文人范儿的审美爱好即使放在当下也丝毫不会过时。如《幽梦影》第6则：“花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。”晚明文人崇尚魏晋风流，推崇雅癖。就连文艺界前辈们也纷纷发声对此表示支持。袁宏道说：“余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖也。”张岱说：“人无癖不可与交，以其无情深也；人无疵不可与交，以其无真气也。”而从前辈手中接过文艺大旗的张潮所言“人不可无癖”，同样个性十足，将明末强调性灵，推崇个人品好之娱情雅趣发扬。
正是通过这些美的意象，《幽梦影》营造了文人清雅的情境和趣味，从而将儒家的乐天、道家的逍遥、禅佛的空明合而为一，而这正是构成中国文人优雅与瑰丽的心灵境界的重要组成部分。纵观张潮对种种文人雅趣、闲趣的论述，可以很明显地感受到他对文人群体内心世界的探索。也正是这种对于内心世界的探索，让张潮可以说出“以爱花之心爱美人，则领略自饶别趣；以爱美人之心爱花，则护惜倍有深情”或“因雪想高士；因花想美人；因酒想侠客；因月想好友；因山水想得意诗文”之类的话。他所关注的是“我”的生存状态、生活情趣，而凡此种种皆与他人无关。
因為关注自我，执着于对心灵触动的体悟，所以张潮亦从来不愿以《幽梦影》去教化世人什么。这就是《幽梦影》与《菜根谭》等教化劝世类小品的最大的不同，它剥离了文学创作有用于世这一社会功用，更多关注于内向的精神个体形式，从这个方面讲，《幽梦影》不是一部以己推人的外向性劝导之作，而是一部充满闲情的自娱之作。而避开说教这一格言式小品最易犯的毛病，也使它脱去了学究气、腐儒气，显出洒脱之气。
“高语山林者，辄不喜谈市朝事。”对于那些远离政治的文人来说，人生的意义不是虚幻，而在于如何获得这种超尘脱俗的高雅情致，并享受这种生命的美好。一如张潮所言：“目不能自见，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，惟耳能自闻其声。”既然世界已如此浮躁，不如让我们独守心灵的宁静，撷松花酿酒，采春水煎茶。
通读《幽梦影》，你会被这种风雅自任的气质所迷住，这样的闲散潇洒，这样的率性风流，仿佛也能驱走我们生命中的桎梏，引导我们重拾心灵的自由。正如黄卓越在《东方闲情》中所说：“没有哪个民族像中国古人那样沉溺于闲暇，散漫而疏放，优游而冥如，从而能将各种闲情类型当作人生的最高形式之一，以绚烂的生命之‘轻’来拯救严峻的功业之‘重’。由此居则泉石花竹，诗酒棋书，清淡酬唱；行则披阅中壑，游戏平甸，濯清流以游鲤，坐茂林而观佳夕。含英咀华，识度闲放，忘情于珍猎之抱，畅志于清旷之乡，以此而自娱，风雅而自任。”
老牌文艺青年张潮在《幽梦影》第109则中说：“我又不知在隆、万时，曾于旧院中交几名妓？眉公、伯虎、若士、赤水诸君，曾共我谈笑几回？茫茫宇宙，我今当向谁问之耶？”不愿被儒学所桎梏的他认为性情不应受束缚，“性情受束缚，譬彼笼中鸡”，毫无自由可言。“立品须法乎宋人之道学，涉世须参以晋代之风流”。因而“独抒性灵、不拘格套”的个性特征体现在《幽梦影》中，无疑使品茗赏花，诗酒风流等文人行为更为艺术化，同时也展现了张潮内心深处的的本我和真我。
古今文艺范所追求的内容重合度非常高，归纳起来，张潮在《幽梦影》中最为喜爱的意象不外乎以下三种：
其一是自然意象。张潮曾有“山水是地上之文章”的精妙论断，以此为基，张潮描绘出了丰富多彩自然意象，在他的笔下，梅、菊、松、兰、莲、蕉、桐、柳等植物，金鱼、紫燕、鸥、蝶、鲲等动物，以及月、雪、云等都成了承载美学意蕴的形象。如“赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，映雪宜对高人”一句，将赏花、醉月、映雪与人间诸人一一对应，不可为不妙。又如“艺花可以邀蝶，垒石可以邀云，栽松可以邀风，贮水可以邀萍，筑台可以邀月，种蕉可以邀雨，植柳可以邀蝉”一句，把诸多自然美景相联系，满目繁花碧柳、奇石清松，不觉心旷神怡，大有松花酿酒、春水煎茶之熨帖感。
其二是美人意象。一千个读者有一千个哈姆雷特，每一个人眼中的美人也都有不同的审美标准。而在张潮的笔下，美人是一个高度完美的意象，他愿意用世间一切美好的事物来为心中的美人作注：“所谓美人者，以花为貌，以鸟为声，以月为神，以柳为态，以冰雪为肤，以秋水为姿，以诗词为心，一味无间然矣。”倘若真的能够有一个美人能够做到这样，面貌如花，声音清婉，丰姿潋滟，玉骨冰肌，而且不仅拥有绝美的外表，更有丰富的内心，懂得世间柔肠，那么这样一个美人，恐怕人人都要为之所折服。
其三是动态意象，如鸟声、雪声、棋声、松声等，皆在万物运动中而产生，也使万物因此增添了几分灵动。世间万物有灵，譬如“山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致，美人之姿态，皆无可名状，无可执着。真足以摄召魂梦，颠倒情思！”如果说自然之美可陶冶情操，美人之美可慰藉心灵，那么这第三类灵动之美，则让整个世界鲜活起来，从此充满了蓬勃生气。
这种充满了文人范儿的审美爱好即使放在当下也丝毫不会过时。如《幽梦影》第6则：“花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。”晚明文人崇尚魏晋风流，推崇雅癖。就连文艺界前辈们也纷纷发声对此表示支持。袁宏道说：“余观世上语言无味面目可憎之人，皆无癖也。”张岱说：“人无癖不可与交，以其无情深也；人无疵不可与交，以其无真气也。”而从前辈手中接过文艺大旗的张潮所言“人不可无癖”，同样个性十足，将明末强调性灵，推崇个人品好之娱情雅趣发扬。
正是通过这些美的意象，《幽梦影》营造了文人清雅的情境和趣味，从而将儒家的乐天、道家的逍遥、禅佛的空明合而为一，而这正是构成中国文人优雅与瑰丽的心灵境界的重要组成部分。纵观张潮对种种文人雅趣、闲趣的论述，可以很明显地感受到他对文人群体内心世界的探索。也正是这种对于内心世界的探索，让张潮可以说出“以爱花之心爱美人，则领略自饶别趣；以爱美人之心爱花，则护惜倍有深情”或“因雪想高士；因花想美人；因酒想侠客；因月想好友；因山水想得意诗文”之类的话。他所关注的是“我”的生存状态、生活情趣，而凡此种种皆与他人无关。
因為关注自我，执着于对心灵触动的体悟，所以张潮亦从来不愿以《幽梦影》去教化世人什么。这就是《幽梦影》与《菜根谭》等教化劝世类小品的最大的不同，它剥离了文学创作有用于世这一社会功用，更多关注于内向的精神个体形式，从这个方面讲，《幽梦影》不是一部以己推人的外向性劝导之作，而是一部充满闲情的自娱之作。而避开说教这一格言式小品最易犯的毛病，也使它脱去了学究气、腐儒气，显出洒脱之气。
“高语山林者，辄不喜谈市朝事。”对于那些远离政治的文人来说，人生的意义不是虚幻，而在于如何获得这种超尘脱俗的高雅情致，并享受这种生命的美好。一如张潮所言：“目不能自见，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，惟耳能自闻其声。”既然世界已如此浮躁，不如让我们独守心灵的宁静，撷松花酿酒，采春水煎茶。
通读《幽梦影》，你会被这种风雅自任的气质所迷住，这样的闲散潇洒，这样的率性风流，仿佛也能驱走我们生命中的桎梏，引导我们重拾心灵的自由。正如黄卓越在《东方闲情》中所说：“没有哪个民族像中国古人那样沉溺于闲暇，散漫而疏放，优游而冥如，从而能将各种闲情类型当作人生的最高形式之一，以绚烂的生命之‘轻’来拯救严峻的功业之‘重’。由此居则泉石花竹，诗酒棋书，清淡酬唱；行则披阅中壑，游戏平甸，濯清流以游鲤，坐茂林而观佳夕。含英咀华，识度闲放，忘情于珍猎之抱，畅志于清旷之乡，以此而自娱，风雅而自任。”