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在高中语文教学中，王维是毫无争议的大家，无法绕过的诗歌重镇。在对王维的阐释中，一个必然伴随的符号就是“诗佛”。对这个概念，学生耳熟口顺，却往往止步字面，无法弄清王维诗作中的禅意到底体现在哪里，“诗佛”究竟有什么深意？对于教师，王维诗歌的佛理禅味也是一个难以说清的话题：佛教教义体系庞杂，解说烦琐，表述往往混杂不清。理解太浅，不入门径;求之过深，谈玄弄虚。禅宗讲究妙悟自得，不落文字，但课堂上师生之间不能斗机锋、打哑谜、求顿悟，必须说穿点破，理性回答。鉴于此，本文试图剖析“诗佛”这一概念的丰富内蕴和深层意义，以求在知识上获得一个比较清晰的了解。
一、入佛动因
说到王维，我们不能不有一个疑惑，那就是为什么这样一个少年得意的天才，能诗会画的全才，身居高位的士大夫在积极进取，崇尚功名的盛唐转而吃斋念佛，归隐山林？
概括起来，应有如下几点：
第一，母亲影响。王维的母亲曾师事神秀弟子大照禅师普寂三十余载，王维的名和字就取自佛教经典《维摩诘经》，事后回溯，那个功成名就之后抛弃富贵遁入空门的居士维摩诘竟然暗暗映照出王维一生的轨迹。
第二，家庭生活的巨大变故。王维“九岁知属辞”，能诗会画，擅长音律，多才多艺，二十一岁中进士。他年少得意过，官场风光过，激昂热烈过，可是，他失去的东西更多。古人常说的人生四大悲：幼年喪母，少年丧父，中年丧妻，老年丧子。他遭遇其三：九岁丧父，而立之年丧妻丧子。“妻亡不再娶，三十年孤居一室”。
第三，政治前途晦暗不明。首先是赏识提携王维的明相张九龄被贬，李林甫上台，奸相当道，朝堂无路，王维恐因不合时宜而招致政治上的牵累，故而避世远祸。后来安史之乱爆发，王维被迫接受伪职，名节受损，虽然因为肃宗嘉许，罪责大减，但内心的矛盾就此生发，政治上的隐忧就此扎根。如果说之前的隐居是政治生活的调剂，进取之外的余裕，那么在此以后，隐居就是在巧谄邪险、朋党倾轧的政治环境中的生存策略。
第四，神会的精神引领。王维一生中的精神转折点，是开元二十八年（740年）。这年他40岁，在南阳临湍驿遇见南宗的神会大师。神会的“无念禅”，开启了王维，他连呼“大奇”，从此信仰了南宗。自此，幼年的家庭影响，生活中的门庭寥落，朝堂上的政治挤压，都有了一个纾解的渠道，他与佛教结下的善缘最终光大。
论述至此，我们可以说，王维走向佛教思想几乎是必然的了。作家哲夫对此有很好的概括：“没有天生的隐逸和神仙。佛家度人从不强求，且让你逍遥耍子，自有世事无常折损你，一挫必有一悟。而人世中别个不多，折损却是多多。折得人没有脾气之时，自然就看破人生，看破了，就会进入佛家禅宗的队伍。”[1]王维所经历的种种人生挫折、无常世事，乃至最基本的存在意义和生死问题，儒家那种不论鬼神的实用理性常常难以解答，种种烦扰迫使王维转向佛教寻求解脱。就像王维在诗中的表白：
一生几许伤心事，不向空门何处销！《咏白发》
欲知除老病，惟有学无生。《秋夜独坐》
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。《过香积寺》
在了解到禅宗思想确实成为王维精神生活的有机组成部分之后，我所关心的问题是，作为当时最重要的诗人之一，这种思想对王维的创作究竟产生了什么影响？他从禅宗佛学悟出的道理是如何融入诗歌之中的？居士“王摩诘”怎么成为了“诗佛”王维？
二、万物归静
王维奉佛，日常表现为清心寡欲，“以玄谈为乐”，“以禅诵为事”，但他并不是把佛教义理直接灌输到文学创作中，从他留存的诗歌中可以看出，王维擅长运用丰赡华美的文笔，自如地表述各种佛教义理问题，这是一个暗暗浸润的过程，如盐溶于水，而不是油浮于水。当然，佛教思想在王维诗歌创作中的表现是一个很不容易说清的问题，但我依然想借助于佛禅义理和诗歌文理，试图勾勒一二。
我们注意到，在王维诗中，一个常见的描写手法是“以动衬静”，细细查看，以动或以声写静的诗句比比皆是。举例如下：
人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣深涧中。（《鸟鸣涧》）
雨中山果落，灯下草虫鸣。（《秋夜独坐》）
空山不见人，但闻人语响。（《鹿柴》）
独坐幽篁里，弹琴复长啸。（《竹里馆》）
夜静群动息，蟪蛄声悠悠。（《秋夜独坐怀内弟崔兴宗》）
以上诗句中的声响或动作给人的感觉恰恰是无声，王维更多描写或更爱表现的是幽静中的轻动微响，正是这些声响才衬托出寂静，因而反倒渲染了幽深静谧的气氛，写出了极静极幽的境界。如《鸟鸣涧》，人闲、夜静、山空是从静态着手的，花落、月出、鸟鸣是从动态着手的，静中之动，更见其静。可以想见，“以动衬静”手法的频繁使用或许不只是艺术上的喜好，也应该与王维的佛教世界观有着深层联系。
东晋后期重要的佛教哲学家僧肇《物不迁论》云：“必求静于诸动，故虽动而常静。”[2]在僧肇看来，没有离开静止的运动，静止比运动更重要，运动终要归结为静止。所以一切万有，说它变而不变，看起来有变动但也等于没有变。王维的诗在呈现一种极静极幽境界的时候，常常采用以动形静、以有声形无声的辩证手法，正表现了佛教所说的“必求静于诸动，故虽动而常静”，也就是万物本体归于空静的寂灭思想。
需要注意的是，虽然王维追求幽寂、幽静，但他笔下的寂、静并非是声响全无（声响全无是死不是静）。所以，王维描写动态声响，追求的是静，而不是死静，他写自然之美，在极幽极静的同时却又生趣盎然、活泼有声，因为他要传达的是“动中的极静”的禅家意趣。可以说，王维诗歌的动静相形，喧寂相衬，是诗人从禅宗那里借鉴来的艺术辩证法。
我以为，王维特别醉心于表现自然界的静态美，既有审美上的考虑——王维的美学风格是优美宁静，而非壮美阔大;也是借此寻求内心世界的宁静和心灵的洁净;归根结底还是王维的佛理禅意渗入诗心后的反映。在他心中，一切事物包括大自然的一切运动，都是导向静止的（这和辩证唯物主义所讲“运动是绝对的、无条件的、永恒的”正相反，可以通过对比让学生加深认识）。也因此，研究者陈铁民认为，王维山水诗中的禅意，“集中地表现为追求寂静清幽的境界”。
一、入佛动因
说到王维，我们不能不有一个疑惑，那就是为什么这样一个少年得意的天才，能诗会画的全才，身居高位的士大夫在积极进取，崇尚功名的盛唐转而吃斋念佛，归隐山林？
概括起来，应有如下几点：
第一，母亲影响。王维的母亲曾师事神秀弟子大照禅师普寂三十余载，王维的名和字就取自佛教经典《维摩诘经》，事后回溯，那个功成名就之后抛弃富贵遁入空门的居士维摩诘竟然暗暗映照出王维一生的轨迹。
第二，家庭生活的巨大变故。王维“九岁知属辞”，能诗会画，擅长音律，多才多艺，二十一岁中进士。他年少得意过，官场风光过，激昂热烈过，可是，他失去的东西更多。古人常说的人生四大悲：幼年喪母，少年丧父，中年丧妻，老年丧子。他遭遇其三：九岁丧父，而立之年丧妻丧子。“妻亡不再娶，三十年孤居一室”。
第三，政治前途晦暗不明。首先是赏识提携王维的明相张九龄被贬，李林甫上台，奸相当道，朝堂无路，王维恐因不合时宜而招致政治上的牵累，故而避世远祸。后来安史之乱爆发，王维被迫接受伪职，名节受损，虽然因为肃宗嘉许，罪责大减，但内心的矛盾就此生发，政治上的隐忧就此扎根。如果说之前的隐居是政治生活的调剂，进取之外的余裕，那么在此以后，隐居就是在巧谄邪险、朋党倾轧的政治环境中的生存策略。
第四，神会的精神引领。王维一生中的精神转折点，是开元二十八年（740年）。这年他40岁，在南阳临湍驿遇见南宗的神会大师。神会的“无念禅”，开启了王维，他连呼“大奇”，从此信仰了南宗。自此，幼年的家庭影响，生活中的门庭寥落，朝堂上的政治挤压，都有了一个纾解的渠道，他与佛教结下的善缘最终光大。
论述至此，我们可以说，王维走向佛教思想几乎是必然的了。作家哲夫对此有很好的概括：“没有天生的隐逸和神仙。佛家度人从不强求，且让你逍遥耍子，自有世事无常折损你，一挫必有一悟。而人世中别个不多，折损却是多多。折得人没有脾气之时，自然就看破人生，看破了，就会进入佛家禅宗的队伍。”[1]王维所经历的种种人生挫折、无常世事，乃至最基本的存在意义和生死问题，儒家那种不论鬼神的实用理性常常难以解答，种种烦扰迫使王维转向佛教寻求解脱。就像王维在诗中的表白：
一生几许伤心事，不向空门何处销！《咏白发》
欲知除老病，惟有学无生。《秋夜独坐》
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。《过香积寺》
在了解到禅宗思想确实成为王维精神生活的有机组成部分之后，我所关心的问题是，作为当时最重要的诗人之一，这种思想对王维的创作究竟产生了什么影响？他从禅宗佛学悟出的道理是如何融入诗歌之中的？居士“王摩诘”怎么成为了“诗佛”王维？
二、万物归静
王维奉佛，日常表现为清心寡欲，“以玄谈为乐”，“以禅诵为事”，但他并不是把佛教义理直接灌输到文学创作中，从他留存的诗歌中可以看出，王维擅长运用丰赡华美的文笔，自如地表述各种佛教义理问题，这是一个暗暗浸润的过程，如盐溶于水，而不是油浮于水。当然，佛教思想在王维诗歌创作中的表现是一个很不容易说清的问题，但我依然想借助于佛禅义理和诗歌文理，试图勾勒一二。
我们注意到，在王维诗中，一个常见的描写手法是“以动衬静”，细细查看，以动或以声写静的诗句比比皆是。举例如下：
人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣深涧中。（《鸟鸣涧》）
雨中山果落，灯下草虫鸣。（《秋夜独坐》）
空山不见人，但闻人语响。（《鹿柴》）
独坐幽篁里，弹琴复长啸。（《竹里馆》）
夜静群动息，蟪蛄声悠悠。（《秋夜独坐怀内弟崔兴宗》）
以上诗句中的声响或动作给人的感觉恰恰是无声，王维更多描写或更爱表现的是幽静中的轻动微响，正是这些声响才衬托出寂静，因而反倒渲染了幽深静谧的气氛，写出了极静极幽的境界。如《鸟鸣涧》，人闲、夜静、山空是从静态着手的，花落、月出、鸟鸣是从动态着手的，静中之动，更见其静。可以想见，“以动衬静”手法的频繁使用或许不只是艺术上的喜好，也应该与王维的佛教世界观有着深层联系。
东晋后期重要的佛教哲学家僧肇《物不迁论》云：“必求静于诸动，故虽动而常静。”[2]在僧肇看来，没有离开静止的运动，静止比运动更重要，运动终要归结为静止。所以一切万有，说它变而不变，看起来有变动但也等于没有变。王维的诗在呈现一种极静极幽境界的时候，常常采用以动形静、以有声形无声的辩证手法，正表现了佛教所说的“必求静于诸动，故虽动而常静”，也就是万物本体归于空静的寂灭思想。
需要注意的是，虽然王维追求幽寂、幽静，但他笔下的寂、静并非是声响全无（声响全无是死不是静）。所以，王维描写动态声响，追求的是静，而不是死静，他写自然之美，在极幽极静的同时却又生趣盎然、活泼有声，因为他要传达的是“动中的极静”的禅家意趣。可以说，王维诗歌的动静相形，喧寂相衬，是诗人从禅宗那里借鉴来的艺术辩证法。
我以为，王维特别醉心于表现自然界的静态美，既有审美上的考虑——王维的美学风格是优美宁静，而非壮美阔大;也是借此寻求内心世界的宁静和心灵的洁净;归根结底还是王维的佛理禅意渗入诗心后的反映。在他心中，一切事物包括大自然的一切运动，都是导向静止的（这和辩证唯物主义所讲“运动是绝对的、无条件的、永恒的”正相反，可以通过对比让学生加深认识）。也因此，研究者陈铁民认为，王维山水诗中的禅意，“集中地表现为追求寂静清幽的境界”。