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【摘要】 老子认为，德由道生，道是核心，德是道的表现和运用。道为体，德为用。由道而德，面对自然讲求物我平等，道法自然，不妄求无度、不肆意毁坏，而与自然相融共生;面对他人讲求和光同尘，随缘任运，不唯我独尊、不飞扬跋扈，而与他人和睦共处;面对自己讲求反参内省，自我建设，不骄奢淫逸、不庸庸碌碌，而与自己自悟自醒。
【关键词】 道德;自然;他人;自己
【中图分类号】B82 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2021）26-0053-03
老子思想，是中华优秀传统文化的重要组成部分。中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，研究老子思想，是增强文化自信，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的需要。老子认为：道是规律、是真理以及人类对其的认知和把握方式。道，不仅是客观世界的尺度，也是人类精神世界的源泉。与道相应，是人类向往和追求的生命境界。道体现为对生命问题的思考、对人生意义的领悟和对人生价值的自觉。“‘道’生之，‘德’畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊‘道’而贵‘德’。”（《道德经·第五十一章》）[1]道是核心，德是道的表现和运用，遵道而行谓之德。道为体，德为用，有道有德，无道失德。德的衰微，根源于道的缺失。无道支撑的德，难于融入人的生命中去。没有对生命问题的深层次的思考，不易从内心中生起坚定的信念。德的宣化，就变成是任务强加，任你喊破了喉咙，人们依然故我，无动于衷。
一、德由道生
不同的人生，其实是不同生命理念、价值信仰的展现。看似乏味庸碌的日常生活，在不同生命图景里，会呈现出不同的意蕴。“道可道，非常‘道’。名可名，非常‘名’。”（《 道德经·第一章》）老子对道的理解，反映了人类存在的根本问题和困惑，促使人去思考领悟宇宙天地人生之道，希望借由对道的思考而促成现实问题的解决。
为什么要悟道？
苦——心为物役。金钱、名利、地位只是人的外在的符号和标识，人生应该尽己所能正当合理的获取物质财富。但是，却不应该把获取物质财富当作人生的终极奋斗目标和价值取向。倘若此，心为物役，不为物主，人生就变成为财利奔忙的机器，人自身就成了手段而非目的。
盲——选择性困惑。选择的范围越来越大了，可人们选择的烦恼却越来越多了，选择性困惑背后折射出来的是人对自身了解得不深。“知人者智，自知者明。”（《道德经·第三十三章》）正因为不了解自己，所以面对选择时往往跟风、从众、随大流。得到的不是我想要的，我想要的尚未得到，想要的东西总在变化，选择后发现并不知道自己真正的真实的需要。
不觉——对生命存在的茫然。曾有这样一个故事：记者问一个放羊的孩子，你放羊干嘛？孩子答：薅羊毛。记者问：薅羊毛干嘛？孩子答：卖。记者问：有钱干嘛？孩子答：娶媳妇。记者问：娶媳妇干嘛？孩子答：生小孩。记者问：生小孩干嘛？孩子答：放羊……其实，想一想，人生又何尝不是在这种思维模式里转圈呢。“来时糊涂去时迷，空在人间走一回”，来的时候，没人和我们商量过，莫名其妙就来了。走的时候，无可奈何花落去，也由不得我们。每天究竟在忙些什么？工作和生活，周而复始，年复一年，常态的生活总在延续。某种意义上，我们可以说忙得很充实，也可以说忙得很盲目。在生和死两个端点之间，人们往往缺乏透彻的思考，看不破，自然就放不下，于是爱恨情仇从中起、是非恩怨从中生。
道是什么？
是对此岸存在的彼岸向往。
现实的世界，是充满缺陷和不足的存在，是需要艰辛经营和艰苦维护的存在，正因为有诸多痛苦，所以人内心中希望有另一种存在。在那里，不再有缺陷，不再有伤心和烦恼。这听上去像是遥不可及的神话，但却是人类内心真实的向往。
是对无常世界的有常渴望。
现实的世界，是充满未知和不确定性的存在。有一夜暴富的，也有一夜之间倾家荡产的。有一朝成名的，也有一夜之间身败名裂的。香车宝马、豪宅万顷、锦衣玉食，都不具有永恒性。今日的一切并不代表明日的一切，现在拥有不代表今后拥有。现实总在变化，于是人内心中期待着去发现变化中的不变，无常背后的有常。
是對有限存在的无限期盼。
现实的世界，是短暂和有限的存在。对于美好的生活，人人都想把它变成永恒，希望生命中充满快乐，没有痛苦。对于人的生命，个个都想长命百岁，希望生命中只有健康，没有病苦。人是超越性的存在，正因为知道现实的短暂易逝，所以从内心中产生了强烈的渴望，希望有限的人能得到无限的持存。
是对人类存在的根本主题的回应。
人类社会的发展，就像杯子和水的关系。不同朝代的更迭，不同时代的人群就像那杯子里面的水一样，不停地进，不停地出，始终在变化。但是，那储水之杯，不管水如何进出却保持相对不变。于是给我们的思考是：人类社会那变中的不变是什么？纵观历史，不管是古代还是现代，不管是中国还是外国，人类有着不变的主题，那就是：生与死、爱与恨、得与失、成与败、苦与乐、分与合、聚与散。人类永恒的主题，集中地体现在人与自然、人与人、人与自己三对关系之中。不变主题的存在其实在昭示着人类究竟的思想事业，老子用其独特的感悟方式和圆融的运思智慧给予我们多重启发。
二、面对自然
当下，人与自然的关系紧张，雾霾、地震、洪水、酷热、台风、地陷……各种极端天气频繁出现。沉痛反思之后，我们认为这些现象的存在与我们对自然的态度有着直接的关系。在功利主义、拜金主义的驱使下，为了眼前的蝇头小利，过度毁林开荒，导致水土流失。过度开矿，导致地质结构破坏。重工业、汽车尾气，导致空气质量下降。大自然以灾害的方式向人类发出了严重警告，要解决这些问题，不仅仅需要外在的法律制度的完备，更需要我们重塑一种智慧清凉的生态宇宙观，以改变我们的想法、看法进而影响我们的做法。 学习——老子的思想中，常以自然为师，体现出向自然学习的心态。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·第二十五章》）“道法自然”，有两层含义，一是指道体无为，本来自然。二是指以自然为师，向大自然学习。如有道之人的德行，应该像水一样，即“上善若水”。（《 道德经·第八章》）处世之道，不应该时时处处逞强，而要“柔弱胜刚强”（《 道德经·第三十六章》）。领导者的德性，要能谦和善下，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《道德经·第六十六章》）当人类不知道怎样去面对未知时，师法自然，从天地万物的生灭荣枯中去揣摩、领悟背后的道理，从自然界中获得有益启示，知有识无，不失为一解决问题的思路。
敬畏——在主客二元对立的思维模式下，人是万物之主，大自然只是人的用具、工具，人贵而物贱，人可以根据一己之需，随意向大自然索取。老子的思想得到了庄子的继承和发展，庄子说：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱;以俗观之，贵贱不在已。”[2]从天地宇宙万物看，人和自然，都是万千物种中的一员，其地位是平等的。在处理人与自然的关系上，继续突出人贵物贱，无助于矛盾的缓和与解决。反而，应根据现实需要，强调天人合一、强调人与自然的和谐。人与自然，不是主仆关系、从属关系，而是物我一体、相融共生的关系。敬畏自然，并不是极端的自然保护主义，并不意味着什么都不能开发，而是遵循天道人伦，不肆意毁坏，不妄求无度，不涸泽而渔，不焚林而猎，不杀鸡取卵。要本着使用、开发与保护相结合的原则，力求做到长久、和谐、共赢的发展。
三、面对他人
现实的世界，从物理距离而言，发达的科技使天涯海角变成了近在咫尺。但从心理距离而言，人们的内心深处难免会有无形的阻隔和疑虑。与人相处，不能把自己的标准强加给别人，更不能把人当作利益算计的工具。社会的进步需要良性的、适度的竞争，但不提倡你争我抢的、弱肉强食的恶性竞争。心存恶念，言语刻薄，举止粗暴，不是待人接物处世之法。
能容——大千世界，芸芸众生，形态各异，其对生命的理解、存在方式大不相同。然而，任何人不能凭一己之好恶，去批判或否定他人的生命存在。反而，应从大道出发，尊重一切生命的存在。森林里，既有参天古木，又有伏地小草，既有美艳花果，又有枯枝烂叶，如此才构成了一个完整的生态系统。“天下皆知美之为美也，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经·第二章》）正因为生命是矛盾的存在和展现，遵道而行，要能容天地万物，人世一切。斤斤计较，没完没了，不仅会给自己和别人的生活增添麻烦，更重要的是与道不符，故戒之。
无争——“天之道，利而不害;人之道，为而不争。”（《道德经·第八十一章》）依道而行，要积极建立功业，但不要停留在这些表面的成绩上，更不要执着这些功业。在现实生活中，有些人建有功业，但是居功自傲，时时不忘自己的业绩。有些人，无甚本事，但处处要与他人评高论底。但凡涉及利益问题，人心往往难于平静，都想着能多争取一些。其实，一切存在，只是道的外在展现，不能本末倒置，将这种表现当作至宝。真正有道之人，要恪守道体，将生命的主要精力放在对道的领悟和体验上，而不是放在去争去抢去夺上。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经·第二十二章》）有些时候，正因为你的不争，人们反而会牢牢记住你的成就。
慈柔——老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《道德经·第六十七章》）慈悯苍生，与人为善，这是一个人正心正念的基本要求。人身上牙齿是硬的，舌头是软的，年老之后，牙齿会掉，但舌头不会。狂风暴雨，往往吹断了大树，但却吹不走低矮的小草。“人之生也柔弱，其死也坚强。强大处下，柔弱处上。”（《道德经·第七十六章》）从这里不难领悟出慈柔处世的重要性。人际关系，你说它复杂也可，简单也行，主要取决于你怎么想。不妨这样看，与人相处，无论什么样的关系，都是陪对方走一段路的人，彼此都是过客。父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，莫不如此，区别只在于做客时间的长短。既然这样，我们不如放下诸多的恩怨、计较、争斗、伤害，而学会用利人利己的、成全人的心态面对他人。刚的东西，容易折断，柔的东西反而更易持存。恶的心态，容易招感灾祸，慈悯反而更利于人与人的和睦相处。
四、面对自己
现在的人们，生活条件越来越好，物质享受越来越丰富，但總感觉：没得到的更多，存在感、获得感、幸福感严重缺失。贪求之心、虚荣之念、权色之欲经常困扰着人们，有些人的心态甚至扭曲变形。不少人乐于跑去荒山野岭、人迹罕至之处或是深山古刹寻找精神慰藉。不是得到的越多，人就越自在。怎样生活得踏实，既有物质基础又有精神追求，是大多数人内心的渴求。中华优秀传统文化不仅引导人向外探索，更启迪人反躬自省，向内观照。面对诸多问题，首要改变的不是那外在的世界，而是我们的内心。
清虚——“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。”（《道德经·第十二章》）红尘俗世，对应眼耳鼻舌身意，产生了诸多感官诱惑。身处其境，若不能看清欲望的本质，人必受其累。欲望有一个基本的特点，就是难于彻底满足。欲望就像地平线，总以为走到了那里，就到了天的尽头，可到了那里，又发现遥远的前方又有地平线。欲望就像口渴了，却选择喝海水，口越渴越喝，结果却越喝越渴。无数次，我们期许着，等有了多少钱，达成了什么目标，就心满意足了。但是，等到了那一天，我们又有了新的需求。“祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。”（《道德经·第四十六章》）欲望是把双刃剑，没有欲望人类根本不会发展，然欲望太盛，人也必遭其苦。结合自身实际，不如把欲望放在一个合理的、可承受的范围。水与道，最为相似。故有道之人，亦像水一样，谦下、利他、不争。现实生活中，有些人在诸缘聚合之下，取得些成就，就忘乎所以，感觉天上地下舍他其谁。有些人，贪着功业，目中无人。有些人，执着身份，痴把外在符号当作实在。而事实上，这一切只是条件聚合的产物，一旦变化，什么都会化为乌有。从更高的生命智慧来看，人立于天地之间，谦下，是最合理的人生态度。 空灵——日常庸碌的生活，会让人的灵性几近枯萎，所以要提醒自己保持并提升生命灵性。生活中的茶米油盐酱醋茶，并不影响我们放飞思想的翅膀。即使是穷途四壁，内心中亦可富可敌国、高举远慕。面对纷扰世事，要學会超脱处之。看淡得失，世事艰难，多少人将得到看作是成功，拼命想保住，惧怕失去。然有得必有失，执取其一，与道不符。看淡名利，世间多少蝇营狗苟、多少痛苦伤心和争夺名利有关。“名是焚身火，利是固身锁”，名利重要，但是看透后名利确实没有那么重要。人的生命图景要宽广，生命中值得追求的东西很多，不能窄化了自己的生命。荣与辱，往往根据物质财富的多寡而论，而和一个人的本心本性无必然关系。成败只是一时的，一根棍子，是长还是短？把它和更短的棍子放在一起，它就是长的。把它和更长的棍子放在一起，它就是短的，这就是世间规则的相对性。成与败的区分，只有相对意义而无绝对价值。要做好生命中的加减法，求知，遵循增益法则;而求道，则要去其表象，究其根本。唯此，方显空灵。
无为——无为有两层含义，一指大道无为，即道是规律、是真理、是本性，万物万象据此而出，依此而动。“为无为，则无不治。”（《道德经·第三章》）指的是要解其本性，与道相应。二指不妄为、不乱为、不狂为。鼓励人们以依循正道为前提，努力奋斗，成就经天纬地之业。在现实生活中，有些人不顾条件，设定遥不可及的目标，结果惨遭失败。有些人，为了标新立异，无中生有，结果成了人们茶余饭后的笑柄。有些人，为了虚名浮利，不择手段，结果苦了别人也苦了自己。道体无为，事相需为，有所为有所不为方是老子道德观之要义。
守一——人生在世，可以理解为是一个求“一”的过程。“天得‘一’以清;地得‘一’以宁;神得‘一’以灵;谷得‘一’以盈，万物得‘一’以生;侯王得‘一’以为天下正。”（《道德经·第三十九章》）一是什么，一是道的代称，得一即为得道。守一，要求生命的存在与道相应。人要像水中的树叶，无论是风平浪静，抑或是狂风暴雨，都要能紧贴水面，与道相应又不执着这个道。喜怒哀乐，悲欢离合，如此种种皆为人生之常态，亦为悟道之因缘。守一，要求我们能从这些生命经历中悟出人生的智慧。不论面对什么，内心中都要了了分明，这些都是参悟生命的契机。心，重点要放在领悟事相背后的意义上，而不是被事相牵着转。悲时不悲，喜时不喜，任凭世事扰攘，内心终究清净，无住生心，生心无住。
老子的道德观，让人领悟天地之道，促使人去思考生命的意义、人生的价值，让人自我反省，促使人去平衡生命中物质与精神的关系，让人明了心性，促使人去顺道而为。
参考文献：
[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984：
261.
[2]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983： 420.
作者简介：
白云，中共普洱市委党校讲师，主要研究方向：中华优秀传统文化。
【关键词】 道德;自然;他人;自己
【中图分类号】B82 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2021）26-0053-03
老子思想，是中华优秀传统文化的重要组成部分。中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，研究老子思想，是增强文化自信，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的需要。老子认为：道是规律、是真理以及人类对其的认知和把握方式。道，不仅是客观世界的尺度，也是人类精神世界的源泉。与道相应，是人类向往和追求的生命境界。道体现为对生命问题的思考、对人生意义的领悟和对人生价值的自觉。“‘道’生之，‘德’畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊‘道’而贵‘德’。”（《道德经·第五十一章》）[1]道是核心，德是道的表现和运用，遵道而行谓之德。道为体，德为用，有道有德，无道失德。德的衰微，根源于道的缺失。无道支撑的德，难于融入人的生命中去。没有对生命问题的深层次的思考，不易从内心中生起坚定的信念。德的宣化，就变成是任务强加，任你喊破了喉咙，人们依然故我，无动于衷。
一、德由道生
不同的人生，其实是不同生命理念、价值信仰的展现。看似乏味庸碌的日常生活，在不同生命图景里，会呈现出不同的意蕴。“道可道，非常‘道’。名可名，非常‘名’。”（《 道德经·第一章》）老子对道的理解，反映了人类存在的根本问题和困惑，促使人去思考领悟宇宙天地人生之道，希望借由对道的思考而促成现实问题的解决。
为什么要悟道？
苦——心为物役。金钱、名利、地位只是人的外在的符号和标识，人生应该尽己所能正当合理的获取物质财富。但是，却不应该把获取物质财富当作人生的终极奋斗目标和价值取向。倘若此，心为物役，不为物主，人生就变成为财利奔忙的机器，人自身就成了手段而非目的。
盲——选择性困惑。选择的范围越来越大了，可人们选择的烦恼却越来越多了，选择性困惑背后折射出来的是人对自身了解得不深。“知人者智，自知者明。”（《道德经·第三十三章》）正因为不了解自己，所以面对选择时往往跟风、从众、随大流。得到的不是我想要的，我想要的尚未得到，想要的东西总在变化，选择后发现并不知道自己真正的真实的需要。
不觉——对生命存在的茫然。曾有这样一个故事：记者问一个放羊的孩子，你放羊干嘛？孩子答：薅羊毛。记者问：薅羊毛干嘛？孩子答：卖。记者问：有钱干嘛？孩子答：娶媳妇。记者问：娶媳妇干嘛？孩子答：生小孩。记者问：生小孩干嘛？孩子答：放羊……其实，想一想，人生又何尝不是在这种思维模式里转圈呢。“来时糊涂去时迷，空在人间走一回”，来的时候，没人和我们商量过，莫名其妙就来了。走的时候，无可奈何花落去，也由不得我们。每天究竟在忙些什么？工作和生活，周而复始，年复一年，常态的生活总在延续。某种意义上，我们可以说忙得很充实，也可以说忙得很盲目。在生和死两个端点之间，人们往往缺乏透彻的思考，看不破，自然就放不下，于是爱恨情仇从中起、是非恩怨从中生。
道是什么？
是对此岸存在的彼岸向往。
现实的世界，是充满缺陷和不足的存在，是需要艰辛经营和艰苦维护的存在，正因为有诸多痛苦，所以人内心中希望有另一种存在。在那里，不再有缺陷，不再有伤心和烦恼。这听上去像是遥不可及的神话，但却是人类内心真实的向往。
是对无常世界的有常渴望。
现实的世界，是充满未知和不确定性的存在。有一夜暴富的，也有一夜之间倾家荡产的。有一朝成名的，也有一夜之间身败名裂的。香车宝马、豪宅万顷、锦衣玉食，都不具有永恒性。今日的一切并不代表明日的一切，现在拥有不代表今后拥有。现实总在变化，于是人内心中期待着去发现变化中的不变，无常背后的有常。
是對有限存在的无限期盼。
现实的世界，是短暂和有限的存在。对于美好的生活，人人都想把它变成永恒，希望生命中充满快乐，没有痛苦。对于人的生命，个个都想长命百岁，希望生命中只有健康，没有病苦。人是超越性的存在，正因为知道现实的短暂易逝，所以从内心中产生了强烈的渴望，希望有限的人能得到无限的持存。
是对人类存在的根本主题的回应。
人类社会的发展，就像杯子和水的关系。不同朝代的更迭，不同时代的人群就像那杯子里面的水一样，不停地进，不停地出，始终在变化。但是，那储水之杯，不管水如何进出却保持相对不变。于是给我们的思考是：人类社会那变中的不变是什么？纵观历史，不管是古代还是现代，不管是中国还是外国，人类有着不变的主题，那就是：生与死、爱与恨、得与失、成与败、苦与乐、分与合、聚与散。人类永恒的主题，集中地体现在人与自然、人与人、人与自己三对关系之中。不变主题的存在其实在昭示着人类究竟的思想事业，老子用其独特的感悟方式和圆融的运思智慧给予我们多重启发。
二、面对自然
当下，人与自然的关系紧张，雾霾、地震、洪水、酷热、台风、地陷……各种极端天气频繁出现。沉痛反思之后，我们认为这些现象的存在与我们对自然的态度有着直接的关系。在功利主义、拜金主义的驱使下，为了眼前的蝇头小利，过度毁林开荒，导致水土流失。过度开矿，导致地质结构破坏。重工业、汽车尾气，导致空气质量下降。大自然以灾害的方式向人类发出了严重警告，要解决这些问题，不仅仅需要外在的法律制度的完备，更需要我们重塑一种智慧清凉的生态宇宙观，以改变我们的想法、看法进而影响我们的做法。 学习——老子的思想中，常以自然为师，体现出向自然学习的心态。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·第二十五章》）“道法自然”，有两层含义，一是指道体无为，本来自然。二是指以自然为师，向大自然学习。如有道之人的德行，应该像水一样，即“上善若水”。（《 道德经·第八章》）处世之道，不应该时时处处逞强，而要“柔弱胜刚强”（《 道德经·第三十六章》）。领导者的德性，要能谦和善下，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《道德经·第六十六章》）当人类不知道怎样去面对未知时，师法自然，从天地万物的生灭荣枯中去揣摩、领悟背后的道理，从自然界中获得有益启示，知有识无，不失为一解决问题的思路。
敬畏——在主客二元对立的思维模式下，人是万物之主，大自然只是人的用具、工具，人贵而物贱，人可以根据一己之需，随意向大自然索取。老子的思想得到了庄子的继承和发展，庄子说：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱;以俗观之，贵贱不在已。”[2]从天地宇宙万物看，人和自然，都是万千物种中的一员，其地位是平等的。在处理人与自然的关系上，继续突出人贵物贱，无助于矛盾的缓和与解决。反而，应根据现实需要，强调天人合一、强调人与自然的和谐。人与自然，不是主仆关系、从属关系，而是物我一体、相融共生的关系。敬畏自然，并不是极端的自然保护主义，并不意味着什么都不能开发，而是遵循天道人伦，不肆意毁坏，不妄求无度，不涸泽而渔，不焚林而猎，不杀鸡取卵。要本着使用、开发与保护相结合的原则，力求做到长久、和谐、共赢的发展。
三、面对他人
现实的世界，从物理距离而言，发达的科技使天涯海角变成了近在咫尺。但从心理距离而言，人们的内心深处难免会有无形的阻隔和疑虑。与人相处，不能把自己的标准强加给别人，更不能把人当作利益算计的工具。社会的进步需要良性的、适度的竞争，但不提倡你争我抢的、弱肉强食的恶性竞争。心存恶念，言语刻薄，举止粗暴，不是待人接物处世之法。
能容——大千世界，芸芸众生，形态各异，其对生命的理解、存在方式大不相同。然而，任何人不能凭一己之好恶，去批判或否定他人的生命存在。反而，应从大道出发，尊重一切生命的存在。森林里，既有参天古木，又有伏地小草，既有美艳花果，又有枯枝烂叶，如此才构成了一个完整的生态系统。“天下皆知美之为美也，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经·第二章》）正因为生命是矛盾的存在和展现，遵道而行，要能容天地万物，人世一切。斤斤计较，没完没了，不仅会给自己和别人的生活增添麻烦，更重要的是与道不符，故戒之。
无争——“天之道，利而不害;人之道，为而不争。”（《道德经·第八十一章》）依道而行，要积极建立功业，但不要停留在这些表面的成绩上，更不要执着这些功业。在现实生活中，有些人建有功业，但是居功自傲，时时不忘自己的业绩。有些人，无甚本事，但处处要与他人评高论底。但凡涉及利益问题，人心往往难于平静，都想着能多争取一些。其实，一切存在，只是道的外在展现，不能本末倒置，将这种表现当作至宝。真正有道之人，要恪守道体，将生命的主要精力放在对道的领悟和体验上，而不是放在去争去抢去夺上。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经·第二十二章》）有些时候，正因为你的不争，人们反而会牢牢记住你的成就。
慈柔——老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《道德经·第六十七章》）慈悯苍生，与人为善，这是一个人正心正念的基本要求。人身上牙齿是硬的，舌头是软的，年老之后，牙齿会掉，但舌头不会。狂风暴雨，往往吹断了大树，但却吹不走低矮的小草。“人之生也柔弱，其死也坚强。强大处下，柔弱处上。”（《道德经·第七十六章》）从这里不难领悟出慈柔处世的重要性。人际关系，你说它复杂也可，简单也行，主要取决于你怎么想。不妨这样看，与人相处，无论什么样的关系，都是陪对方走一段路的人，彼此都是过客。父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，莫不如此，区别只在于做客时间的长短。既然这样，我们不如放下诸多的恩怨、计较、争斗、伤害，而学会用利人利己的、成全人的心态面对他人。刚的东西，容易折断，柔的东西反而更易持存。恶的心态，容易招感灾祸，慈悯反而更利于人与人的和睦相处。
四、面对自己
现在的人们，生活条件越来越好，物质享受越来越丰富，但總感觉：没得到的更多，存在感、获得感、幸福感严重缺失。贪求之心、虚荣之念、权色之欲经常困扰着人们，有些人的心态甚至扭曲变形。不少人乐于跑去荒山野岭、人迹罕至之处或是深山古刹寻找精神慰藉。不是得到的越多，人就越自在。怎样生活得踏实，既有物质基础又有精神追求，是大多数人内心的渴求。中华优秀传统文化不仅引导人向外探索，更启迪人反躬自省，向内观照。面对诸多问题，首要改变的不是那外在的世界，而是我们的内心。
清虚——“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。”（《道德经·第十二章》）红尘俗世，对应眼耳鼻舌身意，产生了诸多感官诱惑。身处其境，若不能看清欲望的本质，人必受其累。欲望有一个基本的特点，就是难于彻底满足。欲望就像地平线，总以为走到了那里，就到了天的尽头，可到了那里，又发现遥远的前方又有地平线。欲望就像口渴了，却选择喝海水，口越渴越喝，结果却越喝越渴。无数次，我们期许着，等有了多少钱，达成了什么目标，就心满意足了。但是，等到了那一天，我们又有了新的需求。“祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。”（《道德经·第四十六章》）欲望是把双刃剑，没有欲望人类根本不会发展，然欲望太盛，人也必遭其苦。结合自身实际，不如把欲望放在一个合理的、可承受的范围。水与道，最为相似。故有道之人，亦像水一样，谦下、利他、不争。现实生活中，有些人在诸缘聚合之下，取得些成就，就忘乎所以，感觉天上地下舍他其谁。有些人，贪着功业，目中无人。有些人，执着身份，痴把外在符号当作实在。而事实上，这一切只是条件聚合的产物，一旦变化，什么都会化为乌有。从更高的生命智慧来看，人立于天地之间，谦下，是最合理的人生态度。 空灵——日常庸碌的生活，会让人的灵性几近枯萎，所以要提醒自己保持并提升生命灵性。生活中的茶米油盐酱醋茶，并不影响我们放飞思想的翅膀。即使是穷途四壁，内心中亦可富可敌国、高举远慕。面对纷扰世事，要學会超脱处之。看淡得失，世事艰难，多少人将得到看作是成功，拼命想保住，惧怕失去。然有得必有失，执取其一，与道不符。看淡名利，世间多少蝇营狗苟、多少痛苦伤心和争夺名利有关。“名是焚身火，利是固身锁”，名利重要，但是看透后名利确实没有那么重要。人的生命图景要宽广，生命中值得追求的东西很多，不能窄化了自己的生命。荣与辱，往往根据物质财富的多寡而论，而和一个人的本心本性无必然关系。成败只是一时的，一根棍子，是长还是短？把它和更短的棍子放在一起，它就是长的。把它和更长的棍子放在一起，它就是短的，这就是世间规则的相对性。成与败的区分，只有相对意义而无绝对价值。要做好生命中的加减法，求知，遵循增益法则;而求道，则要去其表象，究其根本。唯此，方显空灵。
无为——无为有两层含义，一指大道无为，即道是规律、是真理、是本性，万物万象据此而出，依此而动。“为无为，则无不治。”（《道德经·第三章》）指的是要解其本性，与道相应。二指不妄为、不乱为、不狂为。鼓励人们以依循正道为前提，努力奋斗，成就经天纬地之业。在现实生活中，有些人不顾条件，设定遥不可及的目标，结果惨遭失败。有些人，为了标新立异，无中生有，结果成了人们茶余饭后的笑柄。有些人，为了虚名浮利，不择手段，结果苦了别人也苦了自己。道体无为，事相需为，有所为有所不为方是老子道德观之要义。
守一——人生在世，可以理解为是一个求“一”的过程。“天得‘一’以清;地得‘一’以宁;神得‘一’以灵;谷得‘一’以盈，万物得‘一’以生;侯王得‘一’以为天下正。”（《道德经·第三十九章》）一是什么，一是道的代称，得一即为得道。守一，要求生命的存在与道相应。人要像水中的树叶，无论是风平浪静，抑或是狂风暴雨，都要能紧贴水面，与道相应又不执着这个道。喜怒哀乐，悲欢离合，如此种种皆为人生之常态，亦为悟道之因缘。守一，要求我们能从这些生命经历中悟出人生的智慧。不论面对什么，内心中都要了了分明，这些都是参悟生命的契机。心，重点要放在领悟事相背后的意义上，而不是被事相牵着转。悲时不悲，喜时不喜，任凭世事扰攘，内心终究清净，无住生心，生心无住。
老子的道德观，让人领悟天地之道，促使人去思考生命的意义、人生的价值，让人自我反省，促使人去平衡生命中物质与精神的关系，让人明了心性，促使人去顺道而为。
参考文献：
[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1984：
261.
[2]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983： 420.
作者简介：
白云，中共普洱市委党校讲师，主要研究方向：中华优秀传统文化。