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摘要: “游”体现着中国传统人生理想的最高境界与审美的最高境界,它体现着中国人的精神修养与人性完美所能够达到的一种理想的境界;中国画家所表现的是主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗,超然自身,融入万物之中,并摆脱人世间的一切利害欲求,达到主客相融的境界,从而与“天人合一”思想相契合。
关键词:审美观念;天人合一;中国画
中国画家崇尚自然,主张人与自然的和谐、默契,追求一种“心物统一”的境界。中国画家从“游”中来体现中国画审美观念,体现中国画的“天人合一”思想。这种美学思想改变了艺术家的思维方式,促进了艺术审美思想的转变,对社会各阶层和意识形态等方面都产生了重要影响。
在中国古典美学中,“游”体现着中国传统人生理想的最高境界与审美的最高境界,它体现着中国人的精神修养与人性完美所能够达到的一种理想的境界;体现着一种人的精神自由与诗性灵物所能够达到的最高境界。中国美学特别强调在内心世界浮想运思,通过寓意于物象的“内游”、“神遇”等体验方式获得对世界本原的洞见和内心世界的愉悦与至乐,主体不为物役,不为己滞,使心物相互攀缘。
以庄子为代表的道家美学思想对于“游”的阐释与发挥,成为中国艺术的内在灵魂与精神的一个重要组成部分。在庄子看来,“游”超越伦理,也超越了所有的功利目的、利害计较,是人生与审美的自由化境。庄子称只有达到了“游”的境界,才能够“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》)。庄子在自己的精神中求得自由解放。这个“游”具有非功利性、无目的性、自由性。这个“游”,同时也是心灵之游,就是主张人与自然的统一,人游于虚无之中、自然之中。
庄子在《秋水》篇中的“知鱼之乐”,正是他的逍遥游:
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。”
惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐。”
庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐。”
惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子知不知鱼之乐,全矣。”
庄子曰:“请循其本。”子曰:“汝安知鱼乐,云者,即已知吾知之而问我,我知之濠上也。”
庄子之所以知鱼之乐,有一个前提条件,就是在“游”的过程中,他物我两忘,其心境摆脱了现实的束缚,进入到一种纯自然的状态。也就是说,这时候庄子的心境同鱼儿的心境一样,二者达到了统一。这是一种高度的审美感受,因为精神达到了最大程度的解放和自由,在此游乐之中,人可以像水中的鱼一样逍遥自在,无挂无碍,闲放不拘,怡适自得,要体验至高至乐的大美,就要在“游”中获得现实中领略不到的美的享受。因为,首先“游”是随心所欲,漫无目的。正是在这种逍遥自在的徜徉中,观看着天地之万物。其次 “游”是无拘束的,“游”不受经验与范围的限制,即超越于空间又超越于时间。此时庄子与宇宙万物合为一体,游于宇宙万物间,也就是“与天和者也”。
庄子把精神自由的解放用了一个“游”字加以形象地概括。“游”在《说文解字》里的本意是旌旗所垂之旒,随风飘展固然无所羁绊。庄子是一个崇尚自由的人,一个“欲洁其身”的个人主义者。从这个故事中,我们可以看出审美是主客体的合一,人和鱼的共同点是都具有生生不息的本性,鱼之游与庄子之游在感觉上是一致的。鱼和庄子在生命的自然本性状态上达到了一致,所以说“鱼之乐”是“天人合一”的审美感受。
《逍遥游》里有一只大鸟和一只小鸟,大鸟能飞九万里,小鸟飞不过一棵树,但只要他们都做了自己能做的,自己爱做的,充分发挥了其自然的能力的时候,这幸福,就都是同等的。庄子用飞翔来比喻精神上自由的快感。精神超脱的快感,它必须超越伦理,超越喜怒,超越爱憎,超越生死,同时,舍弃其社会性,而完善地保持其自然性。只有彻底地脱离了社会环境或者是伦理道德的束缚、压抑、欲望、机巧、困惑、焦虑、虚荣和规范,保持住一颗虚静之心,才能超越于社会的界限之上,才能与大自然合为一体,成为一个自然的人,获得主体的真正的自由,从而获得与天同一,达到一种 “天人合一”的境界。
庄子的人生境界对后世文人影响很大,庄子的艺术观是“艺术的人生”,是希望通过逃避现实,追求一种精神上的绝对自由。后世文人画家,退避山林,寄情山水,时而挥毫,其创作的精神状态,很大程度上都来自于庄子的思想。
中国画家以虚静的心态在大自然中徜徉时,其心中摆脱了喜怒、爱憎,生死,脱离了社会环境或者是伦理道德的束缚、压抑。这是一种直与天地精神相往来的逍遥游的境界。是闻道、体道、游心于道,并对万物根源“道”的直观体悟的过程。但是,这种逍遥游,在现实世界中是不可能真实和完全地存在着的,而只能是一种心灵的自由解放,一种心游。这样的一种精神的自由,画家只有通过画面才能表达其内心的自由之境,这种境界是人生理性与审美极境。例如在山水画中,画家就是以这种逍遥游心态来感受自然和表现自然的。
例如图1范宽的《溪山行旅图》是北宋时期山水画方面的旷世巨作,范宽在“游”的过程中,全心全意地投身于大自然之中,在自然物象上,找到了自我精神的安顿之所,实现了物我精神的相通相融。范宽在《溪山行旅图》中客观地描写了自然,但绝不是机械地照搬自然,是各种心灵感受复合杂糅后通过艺术加工所表现出的一种“人化”了的自然。《溪山行旅图》是一幅很有典型意义的把创作者自身情感和自然相结合的历史巨作。它给我们的整体感受是丰满的、深厚的,山石的造型严谨、气势宏伟、铿锵有声。但是这幅画的内涵也是宽泛不定的,在近乎纯客观的自然描写中我们又能清晰地感受到那种自然与人生牧歌式的亲切关系,是一种生活的态度和人生的理想。在人与山水相和谐的整体自然中,人是弱小的、短暂的,而山水是雄浑的、永恒的,人生活在山水之中,山水背负着人类的理想、精神,从而达到“天与人合”的境界。这一切在《溪山行旅图》中自然地呈现出来,没有一丝的刻意和做作,完全是画家情感随心随性的流淌和满溢,充分体现了画家的审美理想和人生追求。
中国画家以心灵映射万物,代万物而立言,它所表现的是主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗,成就了一个带飞鱼跃,活泼玲珑,渊然而深的自由灵境。这个时候作为人的审美对象的自然,就不再是单纯的自然的本身,而是人化的自然。同样在人化的自然的过程中,人形象地从自然之处得到了自己某种品质的印证,在万物中得到从精神而转为物质化的表现,从而自然之美上升到与思想情操相融的境界,这是人生的最高境界,是真正的、绝对的、无所恃的自由,是审美创作主体进入一种和谐平静的心理状态,超然自身,融入万物之中,并摆脱人世间的一切利害欲求,达到主客相融的境界,从而与“天人合一”思想相契合。
注:本文为2009 黑龙江省文化厅艺术科学规划课题《中国画的天人合一思想研究》的研究成果。
参考文献:
[1]蒲震元.中国艺术意境论.河南大学出版社,2004,7月版.
[2]宗白华.宗白华全集第2卷.上海人民出版社,1985,6月第一版.
[3]郑朝,蓝铁成.中国画的艺术与技巧.中国青年出版社,1989.
[4]王静.中国名画.万卷出版公司,2007,11月版.
[5]叶朗.中国美学史大纲.上海人民出版社,1985,11月版.
编辑/张铁辉
关键词:审美观念;天人合一;中国画
中国画家崇尚自然,主张人与自然的和谐、默契,追求一种“心物统一”的境界。中国画家从“游”中来体现中国画审美观念,体现中国画的“天人合一”思想。这种美学思想改变了艺术家的思维方式,促进了艺术审美思想的转变,对社会各阶层和意识形态等方面都产生了重要影响。
在中国古典美学中,“游”体现着中国传统人生理想的最高境界与审美的最高境界,它体现着中国人的精神修养与人性完美所能够达到的一种理想的境界;体现着一种人的精神自由与诗性灵物所能够达到的最高境界。中国美学特别强调在内心世界浮想运思,通过寓意于物象的“内游”、“神遇”等体验方式获得对世界本原的洞见和内心世界的愉悦与至乐,主体不为物役,不为己滞,使心物相互攀缘。
以庄子为代表的道家美学思想对于“游”的阐释与发挥,成为中国艺术的内在灵魂与精神的一个重要组成部分。在庄子看来,“游”超越伦理,也超越了所有的功利目的、利害计较,是人生与审美的自由化境。庄子称只有达到了“游”的境界,才能够“天地与我并生,而万物与我为一”(《齐物论》)。庄子在自己的精神中求得自由解放。这个“游”具有非功利性、无目的性、自由性。这个“游”,同时也是心灵之游,就是主张人与自然的统一,人游于虚无之中、自然之中。
庄子在《秋水》篇中的“知鱼之乐”,正是他的逍遥游:
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。”
惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐。”
庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐。”
惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子知不知鱼之乐,全矣。”
庄子曰:“请循其本。”子曰:“汝安知鱼乐,云者,即已知吾知之而问我,我知之濠上也。”
庄子之所以知鱼之乐,有一个前提条件,就是在“游”的过程中,他物我两忘,其心境摆脱了现实的束缚,进入到一种纯自然的状态。也就是说,这时候庄子的心境同鱼儿的心境一样,二者达到了统一。这是一种高度的审美感受,因为精神达到了最大程度的解放和自由,在此游乐之中,人可以像水中的鱼一样逍遥自在,无挂无碍,闲放不拘,怡适自得,要体验至高至乐的大美,就要在“游”中获得现实中领略不到的美的享受。因为,首先“游”是随心所欲,漫无目的。正是在这种逍遥自在的徜徉中,观看着天地之万物。其次 “游”是无拘束的,“游”不受经验与范围的限制,即超越于空间又超越于时间。此时庄子与宇宙万物合为一体,游于宇宙万物间,也就是“与天和者也”。
庄子把精神自由的解放用了一个“游”字加以形象地概括。“游”在《说文解字》里的本意是旌旗所垂之旒,随风飘展固然无所羁绊。庄子是一个崇尚自由的人,一个“欲洁其身”的个人主义者。从这个故事中,我们可以看出审美是主客体的合一,人和鱼的共同点是都具有生生不息的本性,鱼之游与庄子之游在感觉上是一致的。鱼和庄子在生命的自然本性状态上达到了一致,所以说“鱼之乐”是“天人合一”的审美感受。
《逍遥游》里有一只大鸟和一只小鸟,大鸟能飞九万里,小鸟飞不过一棵树,但只要他们都做了自己能做的,自己爱做的,充分发挥了其自然的能力的时候,这幸福,就都是同等的。庄子用飞翔来比喻精神上自由的快感。精神超脱的快感,它必须超越伦理,超越喜怒,超越爱憎,超越生死,同时,舍弃其社会性,而完善地保持其自然性。只有彻底地脱离了社会环境或者是伦理道德的束缚、压抑、欲望、机巧、困惑、焦虑、虚荣和规范,保持住一颗虚静之心,才能超越于社会的界限之上,才能与大自然合为一体,成为一个自然的人,获得主体的真正的自由,从而获得与天同一,达到一种 “天人合一”的境界。
庄子的人生境界对后世文人影响很大,庄子的艺术观是“艺术的人生”,是希望通过逃避现实,追求一种精神上的绝对自由。后世文人画家,退避山林,寄情山水,时而挥毫,其创作的精神状态,很大程度上都来自于庄子的思想。
中国画家以虚静的心态在大自然中徜徉时,其心中摆脱了喜怒、爱憎,生死,脱离了社会环境或者是伦理道德的束缚、压抑。这是一种直与天地精神相往来的逍遥游的境界。是闻道、体道、游心于道,并对万物根源“道”的直观体悟的过程。但是,这种逍遥游,在现实世界中是不可能真实和完全地存在着的,而只能是一种心灵的自由解放,一种心游。这样的一种精神的自由,画家只有通过画面才能表达其内心的自由之境,这种境界是人生理性与审美极境。例如在山水画中,画家就是以这种逍遥游心态来感受自然和表现自然的。
例如图1范宽的《溪山行旅图》是北宋时期山水画方面的旷世巨作,范宽在“游”的过程中,全心全意地投身于大自然之中,在自然物象上,找到了自我精神的安顿之所,实现了物我精神的相通相融。范宽在《溪山行旅图》中客观地描写了自然,但绝不是机械地照搬自然,是各种心灵感受复合杂糅后通过艺术加工所表现出的一种“人化”了的自然。《溪山行旅图》是一幅很有典型意义的把创作者自身情感和自然相结合的历史巨作。它给我们的整体感受是丰满的、深厚的,山石的造型严谨、气势宏伟、铿锵有声。但是这幅画的内涵也是宽泛不定的,在近乎纯客观的自然描写中我们又能清晰地感受到那种自然与人生牧歌式的亲切关系,是一种生活的态度和人生的理想。在人与山水相和谐的整体自然中,人是弱小的、短暂的,而山水是雄浑的、永恒的,人生活在山水之中,山水背负着人类的理想、精神,从而达到“天与人合”的境界。这一切在《溪山行旅图》中自然地呈现出来,没有一丝的刻意和做作,完全是画家情感随心随性的流淌和满溢,充分体现了画家的审美理想和人生追求。
中国画家以心灵映射万物,代万物而立言,它所表现的是主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗,成就了一个带飞鱼跃,活泼玲珑,渊然而深的自由灵境。这个时候作为人的审美对象的自然,就不再是单纯的自然的本身,而是人化的自然。同样在人化的自然的过程中,人形象地从自然之处得到了自己某种品质的印证,在万物中得到从精神而转为物质化的表现,从而自然之美上升到与思想情操相融的境界,这是人生的最高境界,是真正的、绝对的、无所恃的自由,是审美创作主体进入一种和谐平静的心理状态,超然自身,融入万物之中,并摆脱人世间的一切利害欲求,达到主客相融的境界,从而与“天人合一”思想相契合。
注:本文为2009 黑龙江省文化厅艺术科学规划课题《中国画的天人合一思想研究》的研究成果。
参考文献:
[1]蒲震元.中国艺术意境论.河南大学出版社,2004,7月版.
[2]宗白华.宗白华全集第2卷.上海人民出版社,1985,6月第一版.
[3]郑朝,蓝铁成.中国画的艺术与技巧.中国青年出版社,1989.
[4]王静.中国名画.万卷出版公司,2007,11月版.
[5]叶朗.中国美学史大纲.上海人民出版社,1985,11月版.
编辑/张铁辉