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【摘要】：文章以“民间信仰”为核心概念，从民间信仰的定义出发，围绕着“民间信仰”与“迷信”的区分等问题，根据中国国情分析民间信仰的正面性，及对和谐社会的积极作用等方面进行阐述，以期通过对民间信仰与中国和谐社会的关系分析，为构建中国和谐社会尽绵薄之力。
【关键词】：民间信仰；和谐；关系
引言
在中华五千多年的灿烂文明的历史进程中，尽管朝代更迭，但民间信仰从未断裂，并对政治经济产生重要影响，而且人们相信只要中华文化传统还在，这样的信仰就会长久延续。但文化大革命时期民间信仰遭到了压制，“用马克思主义打扫干净了屋子”。中国一贯遵循宗教信仰自由，人们有信教自由也有不信教的自由。改革开放以来，外来文化传入中国，对中国文化构成了一定程度的威胁，挑战中国文化权威，使中国传统文化在人们思想中逐渐淡化。这种现象不利于我国优秀传统文化的薪火相传，还有可能受到世界文化霸权国家的利用，对中国社会的和平与稳定形成一定程度的负面影响。民间信仰的精神诉求与国家建设和谐社会的“基本因子方面”存在着广泛的一致性，至少可以并行不悖。通过对民间信仰的辩证分析，得出民间信仰对社会和谐的重要影响，我们希望能够为构建和谐社会提出实践性的指导。
一、民间信仰概述
（一）民间信仰的定义
民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信[1]。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3个不可分开的体系。从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数（即农民）的支撑并与民间的生活密不可分。
中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把傳统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。
（二）民间信仰与迷信的区分
“迷信”是指人们对于事物盲目地信仰或崇拜。狹义的迷信，按照我国解放以后约定俗成的习惯，是专指人们信星占、卜巫、风水、命相和神鬼等的思想和行为。迷信活动一般是指自己不了解事实真相而参与的活动。
我们不能否认在民间信仰中存在一部分消极的、迷信的成分和因素，对和谐社会建设具有抵触作用。巫婆骗财，神汉害命，巫蛊盛行等现象屡见不鲜，但总的来说中华文化中的民间信仰具有强大的民族凝聚力，为社会的安定团结起着不可替代的重要作用。
二、民间信仰的正确性
当今中国社会不公平，收入差距持续拉大，但并没有引发社会动荡，和谐仍是社会的主旨。这正如弗洛姆所言——“生命如此沉重，但奇怪的是大多数人并没有精神失常，反而精神平和心理健康”。人们没有那么快去改变现状，剖析中国人的心理结构可以发现人们选择把这些东西换一种心境承受下来，其中民间信仰有其不可替代性。民间信仰的社会作用和所蕴含的和谐思想因素对构建和谐社会具有重要意义。民间信仰在和谐社会建设中的积极作用主要表现在以下几个方面：
（一）民间信仰对传统社会具有重要作用
民间信仰与传统社会中人们的社会、经济文化生活密不可分，具有一定的政治功能、文化娱乐功能、经济功能。长期以来在中国民间形成的对同一神明的顶礼膜拜、对同一文化的认同和对同一伟人和同一伟业的认可，使得民间信仰在广大的信众中具有很强的感召力、凝聚力和向心力，它支配着人们的精神生活，在道德教化、形成共同价值观念、凝聚社会力量，实现社会整合等方面发挥了巨大作用[2]。历代统治者为加强和稳固统治注重引导，努力树立维护民间神灵、英雄人物并规范祭祀活动，这不仅安慰了信者的心灵同时也起到稳定社会的作用。对于地方社会而言民间信仰强调祖先崇拜、家族血统、邻里团结这有利于发展归根认同感并促进社会和谐，使农村地区安定有序的生活。因而，某种意义上说，它“是每一个中国人的心灵纽带，是任何武力、行政力量不能相比的”。古今中外的事实也说明，民间信仰对于调动农民的积极性，促进农村经济社会发展有着重要作用。进一步来讲，民间信仰对反对民族分裂主义，维护国家统一具有重要意义。
（二）民间信仰对道德教化具有重要意义
道德是长期以来形成的一种人们所共认的接受的积极思想，和信仰有不相同的地方。中国民间信仰蕴含了一种教人敬畏、感恩、有度、为忠、为善、为孝、惩恶以及与自然、植物、动物和谐相处的总体精神目标和理念。它能弘扬爱国主义精神、引导民众参与社会公益事业，民间信仰所宣扬的某些道德价值观念有一定的社会伦理价值，在现代社会仍能起到一定的道德教化作用。
（三）顺应树立社会新风尚的要求
改革开放以来，人们物质生活水平空前提高，加强农村文化建设，可以娱乐农民，满足他们对文化生活的渴求，提高他们的生活质量，对社会和谐发展有着积极的作用。民间信仰的和谐思想能够通过精神信仰的方式构建人们的和谐心理。民间信仰顺应社会和谐的新形势，能充分尊重人们意愿，满足人们的精神文化需求，切实发挥人们的才智，帮助人们增加文化知识、增进致富技能、增强经营本领。
三、民间信仰的和谐依据
（一）民间崇拜与社会和谐
祖先崇拜在民间长盛不衰有其心理学依据，人们借助对与自己有血缘关系的鬼魂的崇拜，获得心理安慰。其深层的“心理动力学”是个体灵魂的永恒诉求。“逝者如斯，不舍昼夜”淋漓尽致的表现了人们对时间匆匆流逝的感叹，而在医疗条件并不发达的过去，生命又何尝不是那样的脆弱，眼看至爱之人生命的火花一点点熄灭，年轻的容颜一点点老去，健硕的身体一点点变弱，疾病无情，人生匆匆，人们又如何可能坚韧的活下去！但是人们有这样一种信仰：我虽然死去，我可以像祖先一样血脉不止。因此，人们能乐观地执着于生，达观地面对死亡。 生活是无常的，多变的，人类不可能预测命运，但面对灾难、厄运又没有坚强的防御机制，在文化水平不高，科技不发达的偏远山村，在他们孤苦无依或面临人生重大抉择时，又是什么让他们泰然自若？因為他们有神灵崇拜。当久旱不雨时，人们向龙王求雨；当久病不好时，人们请萨满驱邪。为了活下去，各地方群众孜孜不倦地探索对抗强者的生存之道。虽然物质上没有得到什么大的回报，但是人的内心可以借其燃起生的希望。心怀希望去努力对抗一切的不可知，人们会心态平和，维系着社会的稳定。
万物有灵，这是自然崇拜的核心内容。人们相信这是一个充满着神灵精气的世界，冥冥之中每种自然物背后都有神灵主宰，理应对自然怀着一颗谦卑敬畏的心。因此，山神、树神、水神、失神便应运而生。这在很大程度上限制了人们滥砍乱伐，不合理用水，破坏植被等现象，造福了子孙后代。尽管民间信仰中的风水意识的深层背景是神话和巫术，但它天人合一、阴阳平衡的思想与我国当下提出的和谐社会却有异曲同工之妙。
（二）圣贤故事与社会和谐
孔融让梨，卧冰求鲤，精忠报国，“妈祖”保护这些贤良故事，英雄故事给人们修养身心学习礼义廉耻提供了榜样，塑造了忠义善良品性。而且，民间文化中有许多东西反映了人们对真善美的积极追求，寄托了人们对和谐与圆满生活的诉求。“父慈子孝天神敬，夫唱妇随家道兴，妯娌相亲无烦恼，兄弟和睦土变金”体现这一点。孩子是祖国的未来，一个从浓厚国学氛围中长大的孩子，他通过耳濡目染，品性心性得到较好的熏陶，待其成人，国家未来建设中不和谐音符一定大大下降。现实生活的现状是随着各种经济生活变化法律亟需进一步完善，在一些法律沒有涉及就需要道德约束，成效的大小就取决于道德的约束力度。而弘扬优秀民间文化可以加强人们的荣辱意识，强化道德约束力，进一步促进社会和谐。
（三）信仰仪式与社会和谐
民间信仰还可以成为和谐社会建设的文化资本。民间信仰就有整合社会意识，维系乡土认同，增强社会凝聚力的重要作用。礼仪庆典就具有文化纽带的功能。春节、元宵节、清明节、端午、，中秋节、重阳节等代表中华文化的传统节日增强了炎黄子孙对自己文化的认同感、归属感，阐释了各地儿女同根同源的情谊，对祖国和谐统一的期盼具有重要意义。一次的庆典，一次感悟，一次感动，一份收获。在祖国和平时期，增进情感。在出现矛盾时，可以求同存异化解矛盾融入这个大共同体中相安无事，和谐共处。这就显现了民间文化的强大凝聚力。
（四）民间艺术与社会和谐
民间信仰创造了种类繁多，数量庞大的艺术杰作。古朴的庙宇，清幽的道观，活灵活现的壁画雕塑，陶冶身心的乐曲，赏心悦目的祭祀服饰等等。这极大地丰富了汉文化，并创造了众神和谐共处的“洋泾浜文化”[3]，体现了中华文化是一个大熔炉和其兼容并包的文化胸怀。民间信仰体现的民间文化增加了中华文化的多样性，为各种文化和谐共存提供了养料。
四、结论
人民大众喜闻乐见的民俗文化即草根文化，才是中华民族文化的“根”，而民间信仰又是俗文化的灵魂，它的主旨可以概括为仁、义、礼、智、信。民间信仰有广大的信仰者且形式易于操作，民间信作普通民众生活方式的一部分，与人们的生活息息相关，影响着人们的思维结构，这进而影响着国家的政治、经济、文化，关乎国家和谐稳定的局面。如果民间信仰中积极的内容能在广大的信仰者中正确广泛的传播，则广大的农村地区将达到一种极其和谐的社会氛围，进而促进整个社会风气的转变，推动和谐社会的建设稳健的进行。
在当前的政治经济形式下，党和国家以及学术界注意到民间信仰在和谐社会中的重要作用，民间信仰的研究及宣传盛行开来，但是在民间信仰的问题上我们应该注意以下几点：
第一，重视民间信仰不只是复兴庙宇以及照搬遵循古老民信的繁琐形式。民间信仰中也有不少迷信的思想，我们应剔除其中的糟粕，让民间信仰的积极思想在信仰者中继续传播。
第二，宣传社会主义文化应学会与民间信仰打交道。分析外来宗教得以在中国普及，其中最重要的原因是它们学会了与民间信仰打交道，与民间信仰融合在一起。据此，先进的社会主义文化建设应立足于农民生活，创新形式以农民易于接受的民间信仰的形式宣传先进的社会思想，否则，即使是再先进的思想也难以在广大农村进行传播。
总之，民间信仰在和谐社会主义建设中发挥着重要的作用。因此，必须足够的重视民间信仰，引导民间信仰随着社会的发展变化，与人民生活同步，不断地更新其形式与内涵，弃旧图新。
参考文献：
[1]韩秉方.论民间信仰的和谐因素[J].中国宗教（理论），2010，02.
[2]蓝天.农村社会和谐视阈下民间信仰和谐机制探悉[J].黑龙江史志（新农村建设），2008.20.
[3]高长江.民间信仰： 和谐社会的文化资本[J].世界宗教研究2010 年第3 期.
[4]梁丽萍.中国人的宗教心理——宗教认同的理论分析与实证研究[J].北京：社会科学文献出版社，2004.
[5]荆学民.社会转型与信仰重建[M].山西：山西教育出版社，1999.
[6]王铭铭.村落视野中的文化与权利[M].上海：三联出版社，1997.
作者简介：李敏（1993-），女，山东即墨人，中央民族大学教育学院硕士研究生，研究方向：高等教育学。
【关键词】：民间信仰；和谐；关系
引言
在中华五千多年的灿烂文明的历史进程中，尽管朝代更迭，但民间信仰从未断裂，并对政治经济产生重要影响，而且人们相信只要中华文化传统还在，这样的信仰就会长久延续。但文化大革命时期民间信仰遭到了压制，“用马克思主义打扫干净了屋子”。中国一贯遵循宗教信仰自由，人们有信教自由也有不信教的自由。改革开放以来，外来文化传入中国，对中国文化构成了一定程度的威胁，挑战中国文化权威，使中国传统文化在人们思想中逐渐淡化。这种现象不利于我国优秀传统文化的薪火相传，还有可能受到世界文化霸权国家的利用，对中国社会的和平与稳定形成一定程度的负面影响。民间信仰的精神诉求与国家建设和谐社会的“基本因子方面”存在着广泛的一致性，至少可以并行不悖。通过对民间信仰的辩证分析，得出民间信仰对社会和谐的重要影响，我们希望能够为构建和谐社会提出实践性的指导。
一、民间信仰概述
（一）民间信仰的定义
民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信[1]。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3个不可分开的体系。从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数（即农民）的支撑并与民间的生活密不可分。
中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把傳统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。
（二）民间信仰与迷信的区分
“迷信”是指人们对于事物盲目地信仰或崇拜。狹义的迷信，按照我国解放以后约定俗成的习惯，是专指人们信星占、卜巫、风水、命相和神鬼等的思想和行为。迷信活动一般是指自己不了解事实真相而参与的活动。
我们不能否认在民间信仰中存在一部分消极的、迷信的成分和因素，对和谐社会建设具有抵触作用。巫婆骗财，神汉害命，巫蛊盛行等现象屡见不鲜，但总的来说中华文化中的民间信仰具有强大的民族凝聚力，为社会的安定团结起着不可替代的重要作用。
二、民间信仰的正确性
当今中国社会不公平，收入差距持续拉大，但并没有引发社会动荡，和谐仍是社会的主旨。这正如弗洛姆所言——“生命如此沉重，但奇怪的是大多数人并没有精神失常，反而精神平和心理健康”。人们没有那么快去改变现状，剖析中国人的心理结构可以发现人们选择把这些东西换一种心境承受下来，其中民间信仰有其不可替代性。民间信仰的社会作用和所蕴含的和谐思想因素对构建和谐社会具有重要意义。民间信仰在和谐社会建设中的积极作用主要表现在以下几个方面：
（一）民间信仰对传统社会具有重要作用
民间信仰与传统社会中人们的社会、经济文化生活密不可分，具有一定的政治功能、文化娱乐功能、经济功能。长期以来在中国民间形成的对同一神明的顶礼膜拜、对同一文化的认同和对同一伟人和同一伟业的认可，使得民间信仰在广大的信众中具有很强的感召力、凝聚力和向心力，它支配着人们的精神生活，在道德教化、形成共同价值观念、凝聚社会力量，实现社会整合等方面发挥了巨大作用[2]。历代统治者为加强和稳固统治注重引导，努力树立维护民间神灵、英雄人物并规范祭祀活动，这不仅安慰了信者的心灵同时也起到稳定社会的作用。对于地方社会而言民间信仰强调祖先崇拜、家族血统、邻里团结这有利于发展归根认同感并促进社会和谐，使农村地区安定有序的生活。因而，某种意义上说，它“是每一个中国人的心灵纽带，是任何武力、行政力量不能相比的”。古今中外的事实也说明，民间信仰对于调动农民的积极性，促进农村经济社会发展有着重要作用。进一步来讲，民间信仰对反对民族分裂主义，维护国家统一具有重要意义。
（二）民间信仰对道德教化具有重要意义
道德是长期以来形成的一种人们所共认的接受的积极思想，和信仰有不相同的地方。中国民间信仰蕴含了一种教人敬畏、感恩、有度、为忠、为善、为孝、惩恶以及与自然、植物、动物和谐相处的总体精神目标和理念。它能弘扬爱国主义精神、引导民众参与社会公益事业，民间信仰所宣扬的某些道德价值观念有一定的社会伦理价值，在现代社会仍能起到一定的道德教化作用。
（三）顺应树立社会新风尚的要求
改革开放以来，人们物质生活水平空前提高，加强农村文化建设，可以娱乐农民，满足他们对文化生活的渴求，提高他们的生活质量，对社会和谐发展有着积极的作用。民间信仰的和谐思想能够通过精神信仰的方式构建人们的和谐心理。民间信仰顺应社会和谐的新形势，能充分尊重人们意愿，满足人们的精神文化需求，切实发挥人们的才智，帮助人们增加文化知识、增进致富技能、增强经营本领。
三、民间信仰的和谐依据
（一）民间崇拜与社会和谐
祖先崇拜在民间长盛不衰有其心理学依据，人们借助对与自己有血缘关系的鬼魂的崇拜，获得心理安慰。其深层的“心理动力学”是个体灵魂的永恒诉求。“逝者如斯，不舍昼夜”淋漓尽致的表现了人们对时间匆匆流逝的感叹，而在医疗条件并不发达的过去，生命又何尝不是那样的脆弱，眼看至爱之人生命的火花一点点熄灭，年轻的容颜一点点老去，健硕的身体一点点变弱，疾病无情，人生匆匆，人们又如何可能坚韧的活下去！但是人们有这样一种信仰：我虽然死去，我可以像祖先一样血脉不止。因此，人们能乐观地执着于生，达观地面对死亡。 生活是无常的，多变的，人类不可能预测命运，但面对灾难、厄运又没有坚强的防御机制，在文化水平不高，科技不发达的偏远山村，在他们孤苦无依或面临人生重大抉择时，又是什么让他们泰然自若？因為他们有神灵崇拜。当久旱不雨时，人们向龙王求雨；当久病不好时，人们请萨满驱邪。为了活下去，各地方群众孜孜不倦地探索对抗强者的生存之道。虽然物质上没有得到什么大的回报，但是人的内心可以借其燃起生的希望。心怀希望去努力对抗一切的不可知，人们会心态平和，维系着社会的稳定。
万物有灵，这是自然崇拜的核心内容。人们相信这是一个充满着神灵精气的世界，冥冥之中每种自然物背后都有神灵主宰，理应对自然怀着一颗谦卑敬畏的心。因此，山神、树神、水神、失神便应运而生。这在很大程度上限制了人们滥砍乱伐，不合理用水，破坏植被等现象，造福了子孙后代。尽管民间信仰中的风水意识的深层背景是神话和巫术，但它天人合一、阴阳平衡的思想与我国当下提出的和谐社会却有异曲同工之妙。
（二）圣贤故事与社会和谐
孔融让梨，卧冰求鲤，精忠报国，“妈祖”保护这些贤良故事，英雄故事给人们修养身心学习礼义廉耻提供了榜样，塑造了忠义善良品性。而且，民间文化中有许多东西反映了人们对真善美的积极追求，寄托了人们对和谐与圆满生活的诉求。“父慈子孝天神敬，夫唱妇随家道兴，妯娌相亲无烦恼，兄弟和睦土变金”体现这一点。孩子是祖国的未来，一个从浓厚国学氛围中长大的孩子，他通过耳濡目染，品性心性得到较好的熏陶，待其成人，国家未来建设中不和谐音符一定大大下降。现实生活的现状是随着各种经济生活变化法律亟需进一步完善，在一些法律沒有涉及就需要道德约束，成效的大小就取决于道德的约束力度。而弘扬优秀民间文化可以加强人们的荣辱意识，强化道德约束力，进一步促进社会和谐。
（三）信仰仪式与社会和谐
民间信仰还可以成为和谐社会建设的文化资本。民间信仰就有整合社会意识，维系乡土认同，增强社会凝聚力的重要作用。礼仪庆典就具有文化纽带的功能。春节、元宵节、清明节、端午、，中秋节、重阳节等代表中华文化的传统节日增强了炎黄子孙对自己文化的认同感、归属感，阐释了各地儿女同根同源的情谊，对祖国和谐统一的期盼具有重要意义。一次的庆典，一次感悟，一次感动，一份收获。在祖国和平时期，增进情感。在出现矛盾时，可以求同存异化解矛盾融入这个大共同体中相安无事，和谐共处。这就显现了民间文化的强大凝聚力。
（四）民间艺术与社会和谐
民间信仰创造了种类繁多，数量庞大的艺术杰作。古朴的庙宇，清幽的道观，活灵活现的壁画雕塑，陶冶身心的乐曲，赏心悦目的祭祀服饰等等。这极大地丰富了汉文化，并创造了众神和谐共处的“洋泾浜文化”[3]，体现了中华文化是一个大熔炉和其兼容并包的文化胸怀。民间信仰体现的民间文化增加了中华文化的多样性，为各种文化和谐共存提供了养料。
四、结论
人民大众喜闻乐见的民俗文化即草根文化，才是中华民族文化的“根”，而民间信仰又是俗文化的灵魂，它的主旨可以概括为仁、义、礼、智、信。民间信仰有广大的信仰者且形式易于操作，民间信作普通民众生活方式的一部分，与人们的生活息息相关，影响着人们的思维结构，这进而影响着国家的政治、经济、文化，关乎国家和谐稳定的局面。如果民间信仰中积极的内容能在广大的信仰者中正确广泛的传播，则广大的农村地区将达到一种极其和谐的社会氛围，进而促进整个社会风气的转变，推动和谐社会的建设稳健的进行。
在当前的政治经济形式下，党和国家以及学术界注意到民间信仰在和谐社会中的重要作用，民间信仰的研究及宣传盛行开来，但是在民间信仰的问题上我们应该注意以下几点：
第一，重视民间信仰不只是复兴庙宇以及照搬遵循古老民信的繁琐形式。民间信仰中也有不少迷信的思想，我们应剔除其中的糟粕，让民间信仰的积极思想在信仰者中继续传播。
第二，宣传社会主义文化应学会与民间信仰打交道。分析外来宗教得以在中国普及，其中最重要的原因是它们学会了与民间信仰打交道，与民间信仰融合在一起。据此，先进的社会主义文化建设应立足于农民生活，创新形式以农民易于接受的民间信仰的形式宣传先进的社会思想，否则，即使是再先进的思想也难以在广大农村进行传播。
总之，民间信仰在和谐社会主义建设中发挥着重要的作用。因此，必须足够的重视民间信仰，引导民间信仰随着社会的发展变化，与人民生活同步，不断地更新其形式与内涵，弃旧图新。
参考文献：
[1]韩秉方.论民间信仰的和谐因素[J].中国宗教（理论），2010，02.
[2]蓝天.农村社会和谐视阈下民间信仰和谐机制探悉[J].黑龙江史志（新农村建设），2008.20.
[3]高长江.民间信仰： 和谐社会的文化资本[J].世界宗教研究2010 年第3 期.
[4]梁丽萍.中国人的宗教心理——宗教认同的理论分析与实证研究[J].北京：社会科学文献出版社，2004.
[5]荆学民.社会转型与信仰重建[M].山西：山西教育出版社，1999.
[6]王铭铭.村落视野中的文化与权利[M].上海：三联出版社，1997.
作者简介：李敏（1993-），女，山东即墨人，中央民族大学教育学院硕士研究生，研究方向：高等教育学。