人文精神反映了人的内在价值和社会的普遍正义,是大学教育的灵魂。弘扬和培育大学的人文精神要树立“以人为本”的现代大学教育理念,创新德育思路和方法,不断增强德育的实效,推动高校德育工作发展。
　　
　　众所周知,教育的本质是培养人的社会文化活动。现代大学的根本任务是培养具有高素质、创新型的高级专门人才,所以,现代大学最重要的办学理念,就是“以人为本”。其实质是要在各项工作中重视人的因素,正确认识人的价值,积极发挥人的主观能动作用。许多有识之士认为,现代大学的教育理念应该是为世纪之交的严峻挑战和将要到来的“知识经济”社会提供一种无法用金钱衡量的最佳教育,其核心是在教育工作中坚持人文精神、科学素养、创新能力的统一。在教育工作中坚持人文、科学、创新的统一,把大学生培养成为人文精神与科学素养、创新能力与创造能力相统一的一代新人,既会做事,又会做学问,更会做人,这正是现代大学追求的教育理念,是对人的人格、文化、创造力的完整性追求。
　　
　　人文教育与高校德育
　　
　　大学是养育人文精神的地方。大学的教育,说到底是一种人文的教育。在现代社会高科技革命的条件下,社会进步与发展所带来的社会生产和生活方式的变革,对人的素质提出了更全面的要求。因而,人们对情感疏导、心灵慰籍,精神升华的渴望和满足以及对指导现代生活的道德准则、价值观念的重建等具有更强的内在需求。而这一系列问题的解决,决不能靠科学技术自身来实现,必须有赖于人文精神和人文教育的引导。
　　高校德育是一个广义的概念,但从总体上说,虽然是具有鲜明党性、阶级性的教育,但并非是排斥人文精神的纯政治教育。因此,在实际工作中,能否准确地寻求二者的契合点,既是高校德育改革的内在要求,又是人文教育的落脚点。首先,人文教育与高校德育有内在联系。人文教育中的理性,就其本质而言就是道德理性。传统人文教育的基点和中心是个人,是培养个人的人文涵养及促进个人道德品质的形成。当代人文教育依然以人为目的,但其中心是关注人的关系:人与自然、人与人、人与社会、人与自身的关系。因此,道德理性成为当代人文教育的核心问题。在现代社会中,道德的进步集中表现在对道德的认识、道德情感、道德行为等因素构成的综合体及其道德责任范围的更新和扩展。所以,高校德育应当内含培育人文精神的责任。过去由于受“左”的思想的影响,在这方面存在许多禁区,经过拨乱反正与深刻的历史辨析,人们已经越来越清楚地看到人文教育与德育的内在联系,一方面,人文教育需要以德育作为实体指向,否则人文是虚幻的;另一方面,德育需要以人文教育作为普适性的基础,否则德育就成为短期的政治功利行为。其次,实现高校德育与人文教育的有机整合有助于加强和改进高校道德教育的途径。在新的历史条件下,我国高等学校的道德教育主要有三个方面的任务:促进学生道德认识的发展;陶冶学生的道德情感;培养学生道德行为习惯。其内容包括道德理想教育、道德原则教育、道德规范教育。《中国普通高等学校德育大纲(试行)》中对高等学校的德育目标、德育内容、德育原则、德育途径、德育实施等方面进行了较完整系统的规定。但由于历史的和现实的种种原因,在德育实施过程中,存在着全方位整体格局难建立,德育体系不完善,德育整体效果不理想等方面的实际问题。为此,笔者认为现阶段,在高等学校德育实施过程中,以人文教育与德育的有机结合为切入点,通过全面、系统的帮助学生掌握道德知识,重点培养学生的道德认知能力和道德思维能力,包括道德判断能力、道德推动能力,道德抉择能力。同时,高校德育在实施过程中还要改变过去那些过时的、传统的工作模式,要善于在多种途径和渠道中进行德育教育,努力开创教书育人、服务育人、管理育人的新格局。
　　
　　人文教育给高校德育带来的机遇
　　
　　人文教育给高校德育带来的机遇之一,是为学生学习马克思主义提供必要的文化基础,从而有利于提高马克思主义理论教育的实效。
　　高校德育的目标之一,是使学生掌握马克思主义的基本理论。马克思主义是鲜明的阶级性和严格的科学性相结合的典范。马克思主义的产生,是人类创造的优秀知识成果批判继承的结果,所以,学习理解马克思主义也需要有一定的文化知识为基础,只有这样,学到的才不会使空洞的教条,生吞活剥的东西,而是活生生的具体真理。现在的大学生在中学时代接触到的人文知识本来不多,进入高校后又缺少人文教育;作为高校德育主渠道的“两课”在有限的课时内又难以向学生提供必要的背景知识。于是课堂上讲授的马克思主义理论对学生来讲就显得不易理解,甚至抽象枯燥,从而影响教育实效。例如,马克思主义哲学的产生本来是整个哲学史演变的产物,从古希腊哲学到德国古典哲学,都为马克思主义哲学的产生准备了条件,但由于学生缺乏这方面的知识基础,于是马克思主义哲学产生的条件就被简约解释为黑格尔的“合理内核”和费尔巴哈的“基本内核”。这样的教育,效果不佳是不难理解的。人文教育会有助于改变这种状况。
　　人文教育给高校德育带来的机遇之二,是有利于实现高校德育分层次的目标要求。德育目标是分层次的,这是由我国当前所处社会历史阶段的实际和高校生思想道德状况实际所决定的。德育目标多层次之间的关系是递进的,高层次目标为低层次目标指明了提高发展的方向,低层次目标则为高层次目标提供了基础。高层次道德教育与基础道德教育都不可缺少。
　　高校比较规范系统的德育是通过“两课”来进行的,而“两课”侧重于高层次的道德教育,限于课程体系和教学时数,对于基础层次的思想道德教育往往难以更多涉及。加上基础教育阶段对学生道德养成教育重视不够,于是便常常出现这样的现象:学生在学习高层次道德规范的同时,不少人在实际行为上却往往达不到基础道德的水平。基础道德教育薄弱,势必削弱高层次道德教育的实效,使高层次道德规范难以内化为学生的道德信念。人文教育具有明显的教化功能,它既含有较高层次的道德教育,又可以丰富充实荃础层次的道德教育。人文教育正是要教育学生学会做人,学会与他人相处。要引导学生关怀人的价值和尊严,重视对身内之物的追求,抵制将身外功名利禄视为最高价值的观念。
　　
　　推进高校德育创新与发展的具体操作
　　
　　首先,确定“以人为本”的办学理念,以培养和造就具有人文精神的知识分子为首要目标。高校的管理者在思想上要认清高校的性质、作用和地位,认识到高校是传播和创造文化的重要领地,而所有文化都以体现人的普遍价值、社会正义和美好理想的人文精神为灵魂,就是说都是“以人为本”的;“以人为本”应当成为高校办学的最高宗旨。尤其在我国,由于缺乏深厚的宗教传统和普遍的宗教组织,高校在人们心目中的地位不仅仅是一级文化教育机构,而且还是道义的担负者、理想的发源地和心灵的守护神,具有其他组织机构所没有的纯洁、崇高、超脱和神圣的独特地位,对整个社会人文精神的建设具有得天独厚的优势。我们现在应当对高校教育的办学思路和目标做深刻反省,不能只顾追求规模、档次、排名却忽视了高校教育的根本性质和目的。事实上,高校的声誉、质量和贡献最终要建立在具有人文精神的各类专业人才的培养上,建立在真正的知识分子的培养上。
　　其次,提供高校人文精神形成的必备条件。人文精神是文化长期发展的产物,但人文精神并不只是理论知识层面的东西,而是活在人的精神、品格和实践中的东西,如道德素质不是道德知识的理论认识,而是通过具体个人的道德实践表现出来的人格品质。所以,人文素质教育关键是有人文精神之个人的形成,而不是人文知识的传授与学习,即不能等同于人文学科的教育。人文精神的形成首先表现为思想大师的出现,这是个自然的过程,不可能由计划催生出来,但高校可以为大师的出现提供条件,其中最重要的条件是自由宽松的思想环境。因为人文精神具体表现为不同的文化形式和类型,具有民族性、历史性和多元性,在如今世界文化多元互动的环境下,思想自由无疑是创造新思想、诞生新大师的先决条件。在没有思想大师的时代,人们靠基本的良知和文化熏陶维系人文精神;在思想大师出现的时代,人们的人文精神就会得到充实、提高与发扬,从而使社会风气得以净化,精神文明不断提高。同样,学生的人文精神培养也需要自由宽松的思想环境,而且还要有与人文精神形成相应的教育机制提供保障。
　　第三,改革课程体系,建立有效的人文教育机制。人文素质教育虽然不等于人文课程教育,但人文课程教育是进行人文素质教育的主要途径,因为人文精神主要是依靠人文知识负载和传达的。以前除了文科院系外,担负全校人文教育使命的主要是“两课”教学,现在大多理工类院校纷纷设置人文学院,积极寻求加强人文教育的有效模式。可是,其中有些院校的目的仅是为了建立独立的人文学科以求成为综合性高校,而不是为了全校的人文素质教育。然而,“两课”教学的局限性早已暴露无遗,探索和建立全校范围的多层次、多类型的人文教育机制已经刻不容缓。在目前情况下,可先做以下几点工作:一要对“两课”的教学内容进行全面改革,突出其中蕴涵的人文精神因素;二要选定一些人文基础课程为全校通选课或必修课;三要各专业设立反映本学科学术精神和职业道德的课程;四要形成经常性的名师交流和讲座制度;五要建立高水平的学生心理、生活、学习和就业辅导咨询机构,等等。在实践的基础上,积累经验,比较吸收,积极探索新思路、新方法,逐步健全完善而有效的人文精神素质教育机制。