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摘 要： 要想“逍遥游”，就要舍“小”求“大”。那就是摆脱现实生活中种种的“小”，努力去追求精神的崇高与伟大，敢于打破自身视野的局限，让自己的精神畅游于天地之间，即有“大”，才有心灵的自由。
关键词： 《逍遥游》 舍“小”求“大” 自由
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，中学课本里节选了它的第一部分。这一部分，重点在于“小”“大”之辩，文字上的难度并不大，然而对于中学生来说，理解何谓“小”，何谓“大”，以及它们与“逍遥游”的关系，却不是一件容易的事。
我们首先看文题。“逍遥游”的“逍遥”二字，指的是精神的无拘无束，自由自在。本文的宗旨是：“一个人当透破功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神臻于优游自在，无牵无碍的境地。”[1]可是，如何实现这种精神上的无限自由与和谐呢？那就要抛弃自我，摆脱功名，用庄子自己的话来说，就是“无己”、“无功”、“无名”。所谓“无己”就是要去除成见，摒弃“小我”，打破自我中心，将自己放在宇宙万物之间，以自己的心灵去包容万物。这样，我们的心灵渐渐“虚空”下来，才能摆脱功利和名誉的诱惑，顺从自我内心最真实的意愿去做事情，即“无功”亦“无名”。
但是，去除“已”“功”“名”的束缚谈何容易？《庄子》开篇的《逍遥游》给我们指出了这样一条道路，那就是摆脱现实生活中种种的“小”，努力去追求精神的崇高与伟大，让自己的精神畅游于天地之间，即有“大”，才有心灵的自由。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
“鲲”和“鹏”是现实中存在的吗？我仿佛看见庄子面带嘲讽，超然地背过身去，仰望苍天。是的，要树立“大”的观念，就要敢于打破自身视野的局限，驰骋想象，认识宇宙空间的无边无际。在这里，庄子借助于“鲲”“鹏”，为我们构建了一个直观可感的广大世界。他是要用“鲲鹏”的故事将我们的视线引向天空，从而使我们的思维贯穿于天地之间而打破平常所见的局限。只不过，这样的“大”并非凭空而成，它需要深厚的积累：
……风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
没有足够的风，就托负不起大翼。今天，我们用“鲲鹏展翅”来比喻一个人大展宏图。但是，一个人，要实现超出常人的胸襟抱负，理想追求，就要有超出常人的深厚学养。没有充足的准备，“鲲鹏”也将难以展翅。然而，有了充足的准备还不够，还要有自己的主见，听从自己内心的声音而不被外部的力量所左右：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
我们仔细读这一段，会注意到，对于这样的嘲笑，“鹏”是不置可否的，毕竟，蜩与学鸠的见识有它们自身的局限。从它们的角度看来，鹏的确是可笑的；而鹏之为“大”，必然有包容异见的胸怀。倒是庄子，忍不住站了出来，讲了一番积累的道理，并且批评这两只小鸟的无知：
适莽苍者，三餐而反……之二虫又何知？
读了这一段，我想你是不是发现庄子其实很可爱？他也并不是超凡脱俗到不可触摸的地步。透过庄子的反驳，我们也应该记住：你要成就“大”，就不必计较这些非难，而要执著于自己的追求。又或许，自甘平庸的我们，该从庄子对蜩与学鸠的教训中记住：渺小理解不了伟大，平庸理解不了崇高，但我们终不能以此否认崇高与伟大的存在；就像河伯，没有见到大海，“以天下之美为尽在己”，恰恰只能证明我们自己的浅薄与鄙陋。
好了，看来，蜩与学鸠是不明“小”“大”之辩的，是不能到达“逍遥游”的境界的。要想“逍遥游”，就要舍“小”求“大”。但是，什么是“大”，什么是“小”呢？接下来，庄子就通过一系列的相对性比较，告诉我们，“小”“大”该如何去区分：
小知不及大知，小年不及大年。……众人匹之。不亦悲乎！
原来，“大”没有界限；即便我们以为“大”的事物，相比较于更大的事物而言，仍然是“小”。到这里，庄子应该将目光从遥远的天际转向在现实生活中挣扎的我们，告诉我们该如何去破除迷障，获得心灵的平静与安宁了吧？不，庄子不慌不忙，仍然不厌其烦地为我们讲述同样的故事：
汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。……此小大之辩也。
注意，“汤问棘曰：‘上下四方有极乎？’棘曰：‘无极之外，复无极也。’”这二十一字，我们的课文中是没有的。台湾的陈鼓应教授在他的《庄子今注今译》中解释道：“依闻一多之说，据唐僧神清北山录引增补”。[2]有了这一句，我们对“大”的理解，可以更进一步：“无极之外，复无极也。”当我们把目光再次投入浩渺的天空，我们不能不佩服庄子目光的深邃。今天，人类探索的脚步，已经超越了我们的目光所及，进入了太空的领域，甚至对外太空，人类也充满了想象；然而，现实中，我们又有多少人，仅仅关注自己周边的物质世界，迷失在欲望的纠葛之中。而两千多年前的这一位看起来穷困潦倒却实在是自在洒脱的书生，他的目光，早已经穿过了蓝天白云的遮挡，而达到“无极之外，复无极也”的远方。而他关注这一切，其实，都是怀着一副极热的心肠，关注着我们普通人的心灵——这应该是许多人在感到无路可走时更多地想到庄子的缘故吧。
所以，庄子欣赏那些可以超越世俗之“小”，而求精神之“大”的人士。作为普通人，我们即便不能到达“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，像宋荣子那样“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，像列子那样“御风而行”，也可以避开现实的纷攘扰乱，去享受生命的真正乐趣吧？这就是说有“大”，才有自由。而这正是《逍遥游》于今天的意义。
参考文献：
[1]陈鼓应.庄子今注今译.最新修订版，中华书局，2009.2：3.
[2]陈鼓应.庄子今注今译.最新修订版，中华书局，2009.2：16注释（二）.
关键词： 《逍遥游》 舍“小”求“大” 自由
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，中学课本里节选了它的第一部分。这一部分，重点在于“小”“大”之辩，文字上的难度并不大，然而对于中学生来说，理解何谓“小”，何谓“大”，以及它们与“逍遥游”的关系，却不是一件容易的事。
我们首先看文题。“逍遥游”的“逍遥”二字，指的是精神的无拘无束，自由自在。本文的宗旨是：“一个人当透破功名利禄、权势尊位的束缚，而使精神臻于优游自在，无牵无碍的境地。”[1]可是，如何实现这种精神上的无限自由与和谐呢？那就要抛弃自我，摆脱功名，用庄子自己的话来说，就是“无己”、“无功”、“无名”。所谓“无己”就是要去除成见，摒弃“小我”，打破自我中心，将自己放在宇宙万物之间，以自己的心灵去包容万物。这样，我们的心灵渐渐“虚空”下来，才能摆脱功利和名誉的诱惑，顺从自我内心最真实的意愿去做事情，即“无功”亦“无名”。
但是，去除“已”“功”“名”的束缚谈何容易？《庄子》开篇的《逍遥游》给我们指出了这样一条道路，那就是摆脱现实生活中种种的“小”，努力去追求精神的崇高与伟大，让自己的精神畅游于天地之间，即有“大”，才有心灵的自由。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
“鲲”和“鹏”是现实中存在的吗？我仿佛看见庄子面带嘲讽，超然地背过身去，仰望苍天。是的，要树立“大”的观念，就要敢于打破自身视野的局限，驰骋想象，认识宇宙空间的无边无际。在这里，庄子借助于“鲲”“鹏”，为我们构建了一个直观可感的广大世界。他是要用“鲲鹏”的故事将我们的视线引向天空，从而使我们的思维贯穿于天地之间而打破平常所见的局限。只不过，这样的“大”并非凭空而成，它需要深厚的积累：
……风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
没有足够的风，就托负不起大翼。今天，我们用“鲲鹏展翅”来比喻一个人大展宏图。但是，一个人，要实现超出常人的胸襟抱负，理想追求，就要有超出常人的深厚学养。没有充足的准备，“鲲鹏”也将难以展翅。然而，有了充足的准备还不够，还要有自己的主见，听从自己内心的声音而不被外部的力量所左右：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
我们仔细读这一段，会注意到，对于这样的嘲笑，“鹏”是不置可否的，毕竟，蜩与学鸠的见识有它们自身的局限。从它们的角度看来，鹏的确是可笑的；而鹏之为“大”，必然有包容异见的胸怀。倒是庄子，忍不住站了出来，讲了一番积累的道理，并且批评这两只小鸟的无知：
适莽苍者，三餐而反……之二虫又何知？
读了这一段，我想你是不是发现庄子其实很可爱？他也并不是超凡脱俗到不可触摸的地步。透过庄子的反驳，我们也应该记住：你要成就“大”，就不必计较这些非难，而要执著于自己的追求。又或许，自甘平庸的我们，该从庄子对蜩与学鸠的教训中记住：渺小理解不了伟大，平庸理解不了崇高，但我们终不能以此否认崇高与伟大的存在；就像河伯，没有见到大海，“以天下之美为尽在己”，恰恰只能证明我们自己的浅薄与鄙陋。
好了，看来，蜩与学鸠是不明“小”“大”之辩的，是不能到达“逍遥游”的境界的。要想“逍遥游”，就要舍“小”求“大”。但是，什么是“大”，什么是“小”呢？接下来，庄子就通过一系列的相对性比较，告诉我们，“小”“大”该如何去区分：
小知不及大知，小年不及大年。……众人匹之。不亦悲乎！
原来，“大”没有界限；即便我们以为“大”的事物，相比较于更大的事物而言，仍然是“小”。到这里，庄子应该将目光从遥远的天际转向在现实生活中挣扎的我们，告诉我们该如何去破除迷障，获得心灵的平静与安宁了吧？不，庄子不慌不忙，仍然不厌其烦地为我们讲述同样的故事：
汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。……此小大之辩也。
注意，“汤问棘曰：‘上下四方有极乎？’棘曰：‘无极之外，复无极也。’”这二十一字，我们的课文中是没有的。台湾的陈鼓应教授在他的《庄子今注今译》中解释道：“依闻一多之说，据唐僧神清北山录引增补”。[2]有了这一句，我们对“大”的理解，可以更进一步：“无极之外，复无极也。”当我们把目光再次投入浩渺的天空，我们不能不佩服庄子目光的深邃。今天，人类探索的脚步，已经超越了我们的目光所及，进入了太空的领域，甚至对外太空，人类也充满了想象；然而，现实中，我们又有多少人，仅仅关注自己周边的物质世界，迷失在欲望的纠葛之中。而两千多年前的这一位看起来穷困潦倒却实在是自在洒脱的书生，他的目光，早已经穿过了蓝天白云的遮挡，而达到“无极之外，复无极也”的远方。而他关注这一切，其实，都是怀着一副极热的心肠，关注着我们普通人的心灵——这应该是许多人在感到无路可走时更多地想到庄子的缘故吧。
所以，庄子欣赏那些可以超越世俗之“小”，而求精神之“大”的人士。作为普通人，我们即便不能到达“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，像宋荣子那样“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，像列子那样“御风而行”，也可以避开现实的纷攘扰乱，去享受生命的真正乐趣吧？这就是说有“大”，才有自由。而这正是《逍遥游》于今天的意义。
参考文献：
[1]陈鼓应.庄子今注今译.最新修订版，中华书局，2009.2：3.
[2]陈鼓应.庄子今注今译.最新修订版，中华书局，2009.2：16注释（二）.