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摘 要： 《去十九号房间》是英国著名女作家多丽丝·莱辛的代表作之一。本文从弗洛姆的人性异化理论出发，分析主人公苏珊之死的深层原因，探求现代社会如何拯救人性异化，人们不仅要通过“爱和工作”与他人、与社会建立联系，更要通过爱使这个社会变得更加人性化，使人与人的关系变得更加和谐，在和谐的氛围中塑造全面健全的人，实现人与自身的统一。
关键词： 《去十九号房间》 多丽丝·莱辛 人性异化
一、引言
《去十九号房间》是英国著名女作家多丽丝·莱辛的代表作之一，发表于1963年。在多数作家都聚焦于普通民众的艰难生活，描写下层阶级所受的压迫和不公平待遇的时候，莱辛在伦敦生活期间，以敏锐的感知，把视线投向生活相对富裕，本应感觉幸福的中产阶级家庭，描写了所谓的“富人们”的生活。当生活艰难的民众都在羡慕她们的幸福生活的时候，她们衣食无忧却存在精神层面的迷惘和失落。莱辛成功地捕捉到了都市生活中的边缘人群体，书写了这些边缘人的精神困惑，《去十九号房间》就是莱辛短篇小说中对边缘人生活状态描述的代表作。小说展示了女主人公苏珊（Susan Railings）的转变过程，从一开始冷静理智的妻子、母亲逐渐转变为一个在旁人看来怪异、精神失常的女性，并最终走向死亡。苏珊的自杀悲剧不仅折射出女性回归家庭之后的心理失衡，更反映出现代社会人的异化。
二、思想的转变，人性的异化
多丽丝·莱辛在接受采访时说：“让我最感兴趣的是我们的思想是如何变化的，我们感受现实的方式是如何变化的。”[1]在《去十九号房间》中，她用细腻的笔触描写了主人公思想的逐渐转变。小说开始时苏珊和马修（Matthew Rawlings）由于理智结合在一起，他们的朋友们无一不羡慕他们，认为他们很相配。结婚之后，他们买了大房子，有了孩子，苏珊自愿为了孩子为了丈夫回归家庭，家里还有女仆帮忙料理家务，在外人看来苏珊无疑是幸福的家庭主妇形象，但在她幸福形象的背后是她“内心的失落和自我的不完整感”[2]。马克思认为，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。[3]劳动作为人自觉有目的的活动，是人的生命活动的基本形式之一。人只有通过劳动才能表现自己的社会本质。苏珊结婚前在广告公司工作，婚后为了照顾孩子，在家中劳动，当孩子们都长大上学之后，她一方面不愿再回到社会中工作，另一方面想重新获得没有孩子牵绊的自由。她通过找一间无人能找到她的房间来逃离社会，她感觉独处的房间是她的安全处所，是她心灵的家，在这里她才能感觉到自由和安心。可她在这个房间里却什么也不做，“她坐在椅子上，只是简单地坐着，闭着眼睛”。[4]起初她只是通过短暂的独处，暂时脱离家庭琐事的烦扰，接着她雇佣了家庭女教师苏菲（Sophia）照顾孩子们，回答仆人帕克斯太太（Mrs.Parks）的问题，以便她能独处更长的时间，直到她发现苏菲和孩子们及帕克斯太太都愉快相处时，她意识到她的家已经不再需要她了，她的这种安排导致她进一步和家庭和社会脱离。苏珊没有了自觉有目的的劳动，她的生活开始变得没有意义，也无法表现自己的特殊的社会本质，没有目标，无法实现自己的价值，这使她最终选择以自杀结束这种没有追求的生活。德裔美籍思想家埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）认为每个人的潜能都具有朝两个方向发展的倾向，一个是向上的发展，即存在与发展的潜能，他称之为第一潜能，如果条件适当，这一潜能就会开发，但如果条件与所需条件相反，则潜能就会朝着相反的方向发展，这就是第二潜能，即死亡与破坏的潜能。[5]苏珊与社会和家庭的脱离阻碍了她第一潜能的发展，当她发现她在这个世界中是一个多余的人，她无法实现自己的价值的时候，她开始朝人的第二潜能发展，走向死亡。小说中不仅苏珊一个人存在人性异化现象，丈夫马修是报社的副编辑，但平时看的报纸都不是他自己报社出版的，在苏珊向他诉说自己感到没有自由的时候，他很明确地表示他自己何曾有过自由，每天按时上班下班，“什么时候能对自己说，在接下来的六个小时里我可以什么都不用负责？”[6]这些都说明他并不热爱他的工作，不能从自己的工作中获得乐趣，工作只是他为了养家糊口不得不做的事，劳动只是他获得金钱的手段，对他来说根本不是一件有意义的事，他在资本主义社会中逐渐异化为了赚钱的机器。苏珊的仆人帕克斯太太需要主人让她侍候，时刻需要人指挥，没有主人在家她便无所适从，一个电话一个电话地请示汇报，“没有罗林太太的祝福，她做事情就不会高兴”[7]。与苏珊接触的旅馆商人弗瑞德（Fred）只要客人给钱，他可以什么都不过问，同样只要有人给钱，他就会把顾客的信息随意泄露，所以马修派来的侦探轻易就得到了十九号房间租住的信息，可见商人与顾客之间只是交易的利用关系，即便苏珊已经在这里租住了一年之久，他们之间也没有一点温情。可见苏珊周围的人都存在不同程度的异化。
三、异化的拯救
弗洛姆发现在现代资本主义社会中，物质财富不再匮乏，但人们生活得并不幸福，孤独、不安等情绪笼罩着人们，人们同自己、同他人、同自然日渐分离，人被全面异化。弗洛姆提出要摆脱人们软弱无力和孤独状态的方法之一是“向‘积极的自由’方向发展，通过爱和工作使自己自发地与世界联系起来，借此表现自己的情感、感性和理性等方面的能力，在不放弃自我尊严和独立性的前提下实现自己、自然、他人三者之间的融合”[8]。苏珊通过理性认识了自己与他人的关系，通过理智确立了自己在社会中的位置，她和马修的婚姻就是她理智的选择，他们起初都有自己的工作、朋友。苏珊的广告公司很赏识她，在她辞去工作之后还经常邀请她回去工作。结婚时两人都有自己完美的公寓，两人觉得他们中的任何一个搬去另一个人的公寓都不合适，有种人格屈从的感觉，于是搬进了另外一个新公寓。这时的苏珊是在“没有放弃自我尊严和独立性的前提下”实现自己的价值，实现他与社会、与他人关系的融合。在苏珊怀孕后，出于对孩子、对丈夫、对家的爱，她放弃了工作。“爱并不是一种强加于人身上的权利，也不是一种外加在他身上的责任。爱是一种人自身内涵的权利，人依靠它使自己与外界联系在一起，并从而使这个世界真正属于他”[9]。人们通过爱使自己和外界相联系，由于苏珊回归家庭，她的世界缩小了，她的爱只与家庭相联系，“爱”是家庭稳固的基石，这需要夫妻双方的付出，如果她能在生活中得到更多丈夫的爱、关心和理解，就不会走向人性的异化。爱的缺失总会酿成家庭悲剧，马修的出轨使她伤心，使她觉得所有的付出都是无意义的。她开始感觉生活索然无味、简单重复，缺乏幸福感和安全感，在把最小的孩子也送去上学之后，她逐渐失去生活的重心，越来越感到空虚、焦虑。这时的她最需要的是周围人的关心和爱，但丈夫马修并没有真正帮助妻子分析原因，帮助她与她家庭之外的世界建立联系，找到缓解她焦虑的方法。他们之间缺乏真诚的沟通和交流。总之，只有通过爱的方式才能让苏珊回到生活的正常轨道上，并且通过培养她的工作能力，使她逐渐与社会建立联系，实现自己的价值，才能使她不再迷惘，体会到生活的意义。
四、结语
莱辛从富有的中产阶级家庭表象下，敏锐地观察到人们的生存危机，通过细腻的心理描写展现了社会中边缘人的生存状况，《十九号房间》展现了社会中人的异化使人与自身、人与世界逐渐分裂，并最终威胁到人自身生存的现象。在现代社会中，每个人不仅要获得物质上的满足感，而且要有不断的精神追求，不仅要通过“爱和工作”与他人、与社会建立联系，而且要通过爱使这个社会变得更加人性化，使人与人的关系变得更加和谐，塑造健全的人，实现人与自身的统一。
参考文献：
[1]蒋花.多丽斯·莱辛研究在中国[J].2008，（8）：59.
[2]张岩冰.女权主义文论[M].济南：山东教育出版社，2001：28.
[3]马克思恩格斯选集（第1卷）.北京：人民出版社，1995：56.
[4][6][7]Lessing，Doris.To Room Nineteen COLLECTED STORIES：Volume One.Published by Jonathan Cape 1978：.326.317.322.
[5][8]张璐.弗洛姆的人性异化理论与人的全面发展[J].国外理论动态，2009，（8）：105.
[9]弗洛姆.寻找自我[M].工人出版社，1988：17.
关键词： 《去十九号房间》 多丽丝·莱辛 人性异化
一、引言
《去十九号房间》是英国著名女作家多丽丝·莱辛的代表作之一，发表于1963年。在多数作家都聚焦于普通民众的艰难生活，描写下层阶级所受的压迫和不公平待遇的时候，莱辛在伦敦生活期间，以敏锐的感知，把视线投向生活相对富裕，本应感觉幸福的中产阶级家庭，描写了所谓的“富人们”的生活。当生活艰难的民众都在羡慕她们的幸福生活的时候，她们衣食无忧却存在精神层面的迷惘和失落。莱辛成功地捕捉到了都市生活中的边缘人群体，书写了这些边缘人的精神困惑，《去十九号房间》就是莱辛短篇小说中对边缘人生活状态描述的代表作。小说展示了女主人公苏珊（Susan Railings）的转变过程，从一开始冷静理智的妻子、母亲逐渐转变为一个在旁人看来怪异、精神失常的女性，并最终走向死亡。苏珊的自杀悲剧不仅折射出女性回归家庭之后的心理失衡，更反映出现代社会人的异化。
二、思想的转变，人性的异化
多丽丝·莱辛在接受采访时说：“让我最感兴趣的是我们的思想是如何变化的，我们感受现实的方式是如何变化的。”[1]在《去十九号房间》中，她用细腻的笔触描写了主人公思想的逐渐转变。小说开始时苏珊和马修（Matthew Rawlings）由于理智结合在一起，他们的朋友们无一不羡慕他们，认为他们很相配。结婚之后，他们买了大房子，有了孩子，苏珊自愿为了孩子为了丈夫回归家庭，家里还有女仆帮忙料理家务，在外人看来苏珊无疑是幸福的家庭主妇形象，但在她幸福形象的背后是她“内心的失落和自我的不完整感”[2]。马克思认为，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。[3]劳动作为人自觉有目的的活动，是人的生命活动的基本形式之一。人只有通过劳动才能表现自己的社会本质。苏珊结婚前在广告公司工作，婚后为了照顾孩子，在家中劳动，当孩子们都长大上学之后，她一方面不愿再回到社会中工作，另一方面想重新获得没有孩子牵绊的自由。她通过找一间无人能找到她的房间来逃离社会，她感觉独处的房间是她的安全处所，是她心灵的家，在这里她才能感觉到自由和安心。可她在这个房间里却什么也不做，“她坐在椅子上，只是简单地坐着，闭着眼睛”。[4]起初她只是通过短暂的独处，暂时脱离家庭琐事的烦扰，接着她雇佣了家庭女教师苏菲（Sophia）照顾孩子们，回答仆人帕克斯太太（Mrs.Parks）的问题，以便她能独处更长的时间，直到她发现苏菲和孩子们及帕克斯太太都愉快相处时，她意识到她的家已经不再需要她了，她的这种安排导致她进一步和家庭和社会脱离。苏珊没有了自觉有目的的劳动，她的生活开始变得没有意义，也无法表现自己的特殊的社会本质，没有目标，无法实现自己的价值，这使她最终选择以自杀结束这种没有追求的生活。德裔美籍思想家埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）认为每个人的潜能都具有朝两个方向发展的倾向，一个是向上的发展，即存在与发展的潜能，他称之为第一潜能，如果条件适当，这一潜能就会开发，但如果条件与所需条件相反，则潜能就会朝着相反的方向发展，这就是第二潜能，即死亡与破坏的潜能。[5]苏珊与社会和家庭的脱离阻碍了她第一潜能的发展，当她发现她在这个世界中是一个多余的人，她无法实现自己的价值的时候，她开始朝人的第二潜能发展，走向死亡。小说中不仅苏珊一个人存在人性异化现象，丈夫马修是报社的副编辑，但平时看的报纸都不是他自己报社出版的，在苏珊向他诉说自己感到没有自由的时候，他很明确地表示他自己何曾有过自由，每天按时上班下班，“什么时候能对自己说，在接下来的六个小时里我可以什么都不用负责？”[6]这些都说明他并不热爱他的工作，不能从自己的工作中获得乐趣，工作只是他为了养家糊口不得不做的事，劳动只是他获得金钱的手段，对他来说根本不是一件有意义的事，他在资本主义社会中逐渐异化为了赚钱的机器。苏珊的仆人帕克斯太太需要主人让她侍候，时刻需要人指挥，没有主人在家她便无所适从，一个电话一个电话地请示汇报，“没有罗林太太的祝福，她做事情就不会高兴”[7]。与苏珊接触的旅馆商人弗瑞德（Fred）只要客人给钱，他可以什么都不过问，同样只要有人给钱，他就会把顾客的信息随意泄露，所以马修派来的侦探轻易就得到了十九号房间租住的信息，可见商人与顾客之间只是交易的利用关系，即便苏珊已经在这里租住了一年之久，他们之间也没有一点温情。可见苏珊周围的人都存在不同程度的异化。
三、异化的拯救
弗洛姆发现在现代资本主义社会中，物质财富不再匮乏，但人们生活得并不幸福，孤独、不安等情绪笼罩着人们，人们同自己、同他人、同自然日渐分离，人被全面异化。弗洛姆提出要摆脱人们软弱无力和孤独状态的方法之一是“向‘积极的自由’方向发展，通过爱和工作使自己自发地与世界联系起来，借此表现自己的情感、感性和理性等方面的能力，在不放弃自我尊严和独立性的前提下实现自己、自然、他人三者之间的融合”[8]。苏珊通过理性认识了自己与他人的关系，通过理智确立了自己在社会中的位置，她和马修的婚姻就是她理智的选择，他们起初都有自己的工作、朋友。苏珊的广告公司很赏识她，在她辞去工作之后还经常邀请她回去工作。结婚时两人都有自己完美的公寓，两人觉得他们中的任何一个搬去另一个人的公寓都不合适，有种人格屈从的感觉，于是搬进了另外一个新公寓。这时的苏珊是在“没有放弃自我尊严和独立性的前提下”实现自己的价值，实现他与社会、与他人关系的融合。在苏珊怀孕后，出于对孩子、对丈夫、对家的爱，她放弃了工作。“爱并不是一种强加于人身上的权利，也不是一种外加在他身上的责任。爱是一种人自身内涵的权利，人依靠它使自己与外界联系在一起，并从而使这个世界真正属于他”[9]。人们通过爱使自己和外界相联系，由于苏珊回归家庭，她的世界缩小了，她的爱只与家庭相联系，“爱”是家庭稳固的基石，这需要夫妻双方的付出，如果她能在生活中得到更多丈夫的爱、关心和理解，就不会走向人性的异化。爱的缺失总会酿成家庭悲剧，马修的出轨使她伤心，使她觉得所有的付出都是无意义的。她开始感觉生活索然无味、简单重复，缺乏幸福感和安全感，在把最小的孩子也送去上学之后，她逐渐失去生活的重心，越来越感到空虚、焦虑。这时的她最需要的是周围人的关心和爱，但丈夫马修并没有真正帮助妻子分析原因，帮助她与她家庭之外的世界建立联系，找到缓解她焦虑的方法。他们之间缺乏真诚的沟通和交流。总之，只有通过爱的方式才能让苏珊回到生活的正常轨道上，并且通过培养她的工作能力，使她逐渐与社会建立联系，实现自己的价值，才能使她不再迷惘，体会到生活的意义。
四、结语
莱辛从富有的中产阶级家庭表象下，敏锐地观察到人们的生存危机，通过细腻的心理描写展现了社会中边缘人的生存状况，《十九号房间》展现了社会中人的异化使人与自身、人与世界逐渐分裂，并最终威胁到人自身生存的现象。在现代社会中，每个人不仅要获得物质上的满足感，而且要有不断的精神追求，不仅要通过“爱和工作”与他人、与社会建立联系，而且要通过爱使这个社会变得更加人性化，使人与人的关系变得更加和谐，塑造健全的人，实现人与自身的统一。
参考文献：
[1]蒋花.多丽斯·莱辛研究在中国[J].2008，（8）：59.
[2]张岩冰.女权主义文论[M].济南：山东教育出版社，2001：28.
[3]马克思恩格斯选集（第1卷）.北京：人民出版社，1995：56.
[4][6][7]Lessing，Doris.To Room Nineteen COLLECTED STORIES：Volume One.Published by Jonathan Cape 1978：.326.317.322.
[5][8]张璐.弗洛姆的人性异化理论与人的全面发展[J].国外理论动态，2009，（8）：105.
[9]弗洛姆.寻找自我[M].工人出版社，1988：17.